Between Scientificity and Esotericism: Vladimir Eremeev’s Reconstruction of the Yijing  in Late Soviet and Post-Soviet Russian Thought

Eeuwenlang is het verhaal van de menselijke kennis verteld als een rechte lijn die van het oude Griekenland via Europa naar de moderne wereld loopt. In dit vertrouwde narratief worden wetenschap en filosofie gezien als unieke Europese uitvindingen, terwijl de complexe denkstelsels die in China, India en elders zijn ontwikkeld, vaak worden afgedaan als mystiek of pre-wetenschappelijk. Dit standpunt creëert een blinde vlek, waarbij wordt genegeerd hoe verschillende culturen hun begrip van het universum, het menselijk lichaam en de samenleving hebben georganiseerd. De vraag of deze niet-Westerse tradities hun eigen strikte logica bevatten, en hoe zij ons mondiale begrip van wat als "wetenschap" telt, kunnen hervormen, blijft een essentieel gebied van onderzoek voor historici en filosofen. Het gaat niet louter om het toevoegen van meer feiten aan een lijst, maar om het heronderzoeken van de kaart van de menselijke intellectuele geschiedenis zelf om te zien of het zwaartepunt op de verkeerde plek is geplaatst.

In deze context onderzoekt een recente studie het werk van Vladimir Eremeev, een Russische geleerde die zijn carrière wijdde aan het overbruggen van de kloof tussen de Sovjet-era techniek, de geschiedenis van de wetenschap en de oude Chinese Yijing, of het Boek der Veranderingen. Eremeev, die leefde van 1953 tot 2011, opereerde in een tijd waarin de rigide grenzen tussen wetenschap, filosofie en spiritueel denken in Rusland begonnen te vervagen. Hij was opgeleid als ingenieur en werkte bij de Sovjet-Academie van Wetenschappen, maar raakte gefascineerd door het idee dat oude Chinese denkers een verenigd systeem van kennis hadden ontwikkeld dat alles verbond, van muziek en geneeskunde tot het kosmos en de menselijke psyche. Zijn doel was niet om te bewijzen dat de Yijing een modern computerprogramma was, maar om aan te tonen dat de interne structuur ervan zo logisch en systematisch was dat deze begrepen kon worden met de taal van de moderne systeemtheorie. Hij noemde deze benadering "arithmosemiotica", een term die simpelweg betekent dat getallen en tekens worden gebruikt als een universele code om oude ideeën te vertalen naar een vorm die de moderne wetenschap kan herkennen.

Eremeevs werk ontstond uit een uniek intellectueel landschap waar de strikte Sovjet-eis voor wetenschappelijke strengheid samenkwam met een groeiende belangstelling voor esoterische tradities en de structurele analyse van teksten. Hij nam de complexe diagrammen en numerieke patronen die in de Yijing te vinden zijn — die traditioneel bestaan uit lijnen, vormen en cycli die worden gebruikt voor waarzeggerij en het begrijpen van verandering — en herinterpreteerde deze als een formeel systeem van codes. In zijn visie zagen de oude Chinezen deze patronen niet slechts als symbolen voor fortuinvoorspelling; zij zagen ze als een manier om de relaties tussen verschillende delen van de werkelijkheid in kaart te brengen. Eremeev betoogde dat deze patronen vertaald konden worden naar een taal van variabelen en transformaties, vergelijkbaar met hoe een moderne ingenieur een systeem zou modelleren. Door dit te doen, probeerde hij aan te tonen dat de Yijing geen verzameling vage mythen was, maar een geavanceerd "metamodel" dat de orde van het universum, het menselijk lichaam en de samenleving kon beschrijven met behulp van dezelfde set regels.

Het artikel legt uit dat Eremeevs project een poging was om een "verloren universele wetenschap" te creëren. Hij geloofde dat vroege beschavingen over een verenigde corpus van kennis beschikten die moderne disciplines sindsdien hebben opgesplitst in aparte velden zoals fysica, biologie en psychologie. Volgens Eremeev bewaarde de Yijing de fragmenten van deze oorspronkelijke, geïntegreerde wetenschap. Hij suggereerde dat dezelfde structurele patronen die in de Chinese geneeskunde, muziektheorie en kosmologie worden gevonden, niet slechts toevallige overeenkomsten waren, maar bewijs van één enkele, onderliggende orde die alle dingen regeert. Dit idee werd ondersteund door zijn gebruik van concepten uit de cybernetica en de systeemtheorie, die populair waren in de late Sovjet-Unie. Deze velden richtten zich op hoe informatie stroomt en hoe complexe systemen evenwicht handhaven, wat Eremeev de woordenschat bood om het oude Chinese denken te beschrijven als een rationele, systematische onderneming in plaats van een mystieke.

De studie benadrukt echter ook een significante spanning in het werk van Eremeev. Hoewel hij erin slaagde moderne wetenschappelijke taal te gebruiken om de Yijing eruit te laten zien als een rigoureus systeem, ging hij soms te ver in de claim dat deze formele gelijkenis bewees dat er een diepe, historische connectie bestond. Hij betoogde dat deze systemen niet alleen toevallig hetzelfde waren, maar daadwerkelijk deel uitmaakten van één enkel kennissysteem dat vanuit het oude Westelijke Zhou-China naar andere delen van de wereld was verspreid, inclusclusief Griekenland en India. Deze theorie, bekend als diffusionisme, suggereert dat een verenigd systeem van kennis bestond in het vroege Westelijke Zhou-China en vervolgens via handelsroutes reisde, waardoor andere beschavingen werden beïnvloed. Het artikel merkt op dat hoewel Eremeev veel voorbeelden gaf van gelijkaardige patronen in verschillende culturen, hij niet de harde historische bewijzen leverde — zoals specifieke teksten, artefacten of duidelijke overdrachtscijfers — die nodig zouden zijn om te bewijzen dat het ene systeem het andere daadwerkelijk heeft veroorzaakt. De overeenkomsten die hij vond, zouden net zo goed het resultaat kunnen zijn van onafhankelijke menselijke geesten die in verschillende plaatsen soortgelijke problemen oplosten.

De auteurs van het artikel concluderen dat Eremeevs ware nalatenschap niet ligt in het bewijzen dat er een enkele universele wetenschap bestond, maar in hoe hij de Chinese gedachte gebruikte om de opvatting uit te dagen dat alleen de Europese geschiedenis ertoe doet. Hij toonde aan dat de Yijing een bron kan zijn voor het heroverwegen van wat wetenschap en rationaliteit betekenen, en biedt een andere manier om kennis te organiseren die niet rust op het traditionele Westerse model. Zijn werk wordt beschreven als een vorm van "Russisch universalisme", een strategie waarbij Russische geleerden niet-Westerse tradities gebruikten om hun plaats in de mondiale intellectuele gemeenschap te heronderhandelen. Door de Yijing te behandelen als een serieus object van wetenschappelijke studie, hielp Eremeev de barrière te doorbreken die het Westerse "wetenschappelijke" denken al lang had gescheiden van het Oostelijke "mystieke" denken.

Uiteindelijk suggereert het artikel dat Eremeevs project een gedurfd experiment was in het verbinden van het verleden met het heden, en het Oosten met het Westen. Hij slaagde er niet in te bewijzen dat alle menselijke kennis afkomstig is van één enkele oude bron, maar hij slaagde er wel in aan te tonen dat de grenzen die wij trekken tussen wetenschap, filosofie en spiritualiteit vaak arbitrair zijn. Zijn werk nodigt ons uit om naar de geschiedenis van ideeën te kijken met een bredere lens, waarbij we erkennen dat verschillende culturen hun eigen geavanceerde manieren hebben ontwikkeld om de wereld te begrijpen. De waarde van zijn onderzoek ligt niet in het definitieve oordeel over de vraag of een verloren universele wetenschap bestond, maar in de manier waarop het ons dwingt te vragen wie bepaalt wat als kennis telt en hoe wij het verhaal van de menselijke intellectuele prestaties vertellen.