Between Scientificity and Esotericism: Vladimir Eremeev’s Reconstruction of the Yijing  in Late Soviet and Post-Soviet Russian Thought

Seit Jahrhunderten wird die Geschichte des menschlichen Wissens als eine gerade Linie erzählt, die von der antiken Griechenland über Europa bis zur modernen Welt führt. In diesem vertrauten Narrativ werden Wissenschaft und Philosophie als einzigartige europäische Erfindungen betrachtet, während die komplexen Gedankensysteme, die in China, Indien und anderen Regionen entwickelt wurden, oft als mystisch oder vorwissenschaftlich abgetan werden. Diese Sichtweise schafft einen blinden Fleck, da sie ignoriert, wie verschiedene Kulturen ihr Verständnis des Universums, des menschlichen Körpers und der Gesellschaft organisiert haben. Die Frage, ob diese nicht-westlichen Traditionen ihre eigene rigorose Logik besitzen und wie sie unser globales Verständnis dessen, was als „Wissenschaft“ gilt, neu gestalten könnten, bleibt ein wesentlicher Untersuchungsgegenstand für Historiker und Philosophen. Es geht nicht bloß darum, weitere Fakten zu einer Liste hinzuzufügen, sondern darum, die Landkarte der menschlichen Geistesgeschichte selbst neu zu untersuchen, um zu sehen, ob das Gravitationszentrum an den falschen Ort gelegt wurde.

In diesem Zusammenhang untersucht eine aktuelle Studie das Werk von Wladimir Eremejew, einem russischen Gelehrten, der seine Karriere damit verbrachte, die Lücke zwischen der sowjetischen Ingenieurwissenschaft, der Wissenschaftsgeschichte und dem alten chinesischen Yijing oder Buch der Wandlungen zu schließen. Eremejew, der von 1953 bis 2011 lebte, agierte in einer Zeit, in der die starren Grenzen zwischen Wissenschaft, Philosophie und spirituellem Denken in Russland begannen zu verschwimmen. Er war als Ingenieur ausgebildet worden und arbeitete mit der Sowjetischen Akademie der Wissenschaften, doch er entwickelte eine Faszination für die Idee, dass die alten chinesischen Denker ein einheitliches Wissenssystem entwickelt hatten, das alles – von Musik und Medizin bis hin zum Kosmos und der menschlichen Psyche – miteinander verband. Sein Ziel war es nicht, zu beweisen, dass das Yijing ein modernes Computerprogramm sei, sondern aufzuzeigen, dass seine interne Struktur so logisch und systematisch war, dass man sie mit der Sprache der modernen Systemtheorie verstehen konnte. Er nannte diesen Ansatz „Arithmosemiotik“, ein Begriff, der schlicht bedeutet, Zahlen und Zeichen als einen universellen Code zu verwenden, um alte Ideen in eine Form zu übersetzen, die die moderne Wissenschaft erkennen kann.

Eremejews Arbeit entstand aus einer einzigartigen intellektuellen Landschaft, in der die strikte sowjetische Forderung nach wissenschaftlicher Strenge auf ein wachsendes Interesse an esoterischen Traditionen und der strukturellen Analyse von Texten traf. Er nahm die komplexen Diagramme und numerischen Muster, die im Yijing vorkommen – welche traditionell Linien, Formen und Zyklen zur Wahrsagerei und zum Verständnis von Veränderung nutzen – und interpretierte sie als ein formales System von Codes um. Seiner Ansicht nach sahen die alten Chinesen diese Muster nicht bloß als Symbole für die Weissagung des Glücks; sie sahen sie als einen Weg, die Beziehungen zwischen den verschiedenen Teilen der Realität abzubilden. Eremejew argumentierte, dass diese Muster in eine Sprache von Variablen und Transformationen übersetzt werden könnten, ganz so, wie ein moderner Ingenieur ein System modellieren würde. Indem er dies tat, versuchte er zu zeigen, dass das Yijing kein Sammelwerk vager Mythen war, sondern ein hochentwickeltes „Metamodell“, das die Ordnung des Universums, des menschlichen Körpers und der Gesellschaft mithilfe desselben Regelsatzes beschreiben konnte.

Die Arbeit erklärt, dass Eremejews Projekt der Versuch war, eine „verlorene universelle Wissenschaft“ zu erschaffen. Er glaubte, dass frühe Zivilisationen über ein einheitliches Wissenskorpus verfügten, das die modernen Disziplinen seither in getrennte Felder wie Physik, Biologie und Psychologie aufgespalten hatten. Laut Eremejew bewahrte das Yijing die Fragmente dieser ursprünglichen, integrierten Wissenschaft. Er deutete an, dass dieselben strukturellen Muster, die in der chinesischen Medizin, der Musiktheorie und der Kosmologie zu finden sind, keine bloßen zufälligen Ähnlichkeiten waren, sondern Belege für eine einzige, zugrunde liegende Ordnung, die alle Dinge regiert. Diese Idee wurde durch seinen Gebrauch von Konzepten aus der Kybernetik und der Systemtheorie gestützt, die in der späten Sowjetunion populär waren. Diese Felder konzentrierten sich darauf, wie Informationen fließen und wie komplexe Systeme ihr Gleichgewicht halten, was Eremejew das Vokabular lieferte, um das alte chinesische Denken als ein rationales, systematisches Unterfangen statt als ein mystisches zu beschreiben.

Die Studie hebt jedoch auch eine bedeutende Spannung in Eremejews Arbeit hervor. Während es ihm gelang, die moderne wissenschaftliche Sprache zu nutzen, um das Yijing als ein rigoroses System erscheinen zu lassen, ging er manchmal zu weit mit der Behauptung, dass diese formale Ähnlichkeit einen tiefen, historischen Zusammenhang beweise. Er argumentierte, dass diese Systeme nicht nur zufällig ähnlich seien, sondern tatsächlich Teile eines einzigen Wissenssystems darstellten, das sich von altem China aus in andere Teile der Welt, einschließlich Griechenland und Indien, ausgebreitet hatte. Diese Theorie, bekannt als Diffusionismus, legt nahe, dass ein einheitliches Wissenssystem im frühen westlichen Zhou-China existierte und dann entlang der Handelsrouten reiste und somit andere Zivilisationen beeinflusste. Das Papier stellt fest, dass Eremejew zwar viele Beispiele für ähnliche Muster über verschiedene Kulturen hinweg lieferte, aber nicht die harten historischen Beweise – wie etwa spezifische Texte, Artefakte oder klare Aufzeichnungen über die Übertragung – vorlegte, die nötig wären, um zu beweisen, dass ein System tatsächlich das andere verursacht hat. Die Ähnlichkeiten, die er fand, könnten ebenso gut das Ergebnis unabhängiger menschlicher Geister sein, die an unterschiedlichen Orten ähnliche Probleme lösten.

Die Autoren des Papers kommen zu dem Schluss, dass Eremejews wahres Vermächtnis nicht darin liegt, den Beweis für die Existenz einer einzigen universellen Wissenschaft zu erbringen, sondern darin, wie er das chinesische Denken nutzte, um die Vorstellung in Frage zu stellen, dass nur die europäische Geschichte von Bedeutung sei. Er zeigte auf, dass das Yijing eine Ressource sein kann, um die Bedeutung von Wissenschaft und Rationalität neu zu überdenken, indem es einen anderen Weg bietet, Wissen zu organisieren, der nicht auf dem traditionellen westlichen Modell basiert. Sein Werk wird als eine Form des „russischen Universalismus“ beschrieben – eine Strategie, bei der russische Gelehrte außereuropäische Traditionen nutzten, um ihre Position innerhalb der globalen intellektuellen Gemeinschaft neu auszuhandeln. Indem er das Yijing als ein ernstzunehmendes Objekt wissenschaftlicher Untersuchung behandelte, half Eremejew dabei, die Barriere einzureißen, die das „wissenschaftliche“ westliche Denken so lange vom „mystischen“ östlichen Denken getrennt hatte.

Letztlich legt das Paper nahe, dass Eremejews Projekt ein kühnes Experiment war, um die Vergangenheit und die Gegenwart, den Osten und den Westen zu verbinden. Er war zwar nicht erfolgreich darin, zu beweisen, dass alles menschliche Wissen aus einer einzigen antiken Quelle stammt, aber er war erfolgreich darin aufzuzeigen, dass die Grenzen, die wir ziehen, zwischen Wissenschaft, Philosophie und Spiritualität oft willkürlich sind. Seine Arbeit lädt uns ein, die Geschichte der Ideen durch eine breitere Linse zu betrachten und anzuerkennen, dass verschiedene Kulturen ihre eigenen, hochentwickelten Wege entwickelt haben, die Welt zu verstehen. Der Wert seiner Forschung liegt nicht in dem endgültigen Urteil darüber, ob eine verlorene universelle Wissenschaft existierte, sondern in der Art und Weise, wie sie uns dazu zwingt, zu hinterfragen, wer entscheiden darf, was als Wissen gilt, und wie wir die Geschichte der menschlichen intellektuellen Errungenschaften erzählen.