Between Scientificity and Esotericism: Vladimir Eremeev’s Reconstruction of the Yijing  in Late Soviet and Post-Soviet Russian Thought

几个世纪以来，人类知识的故事一直被描述为一条从古希腊经过欧洲延伸至现代世界的直线。在这一熟悉的叙事中，科学与哲学被视为欧洲的独特发明，而中国、印度等地发展的复杂思想体系则常被贬低为神秘主义或前科学阶段。这种观点造成了一个盲点，忽略了不同文化是如何组织其对宇宙、人体及社会的理解的。这些非西方传统是否包含其自身的严密逻辑，以及它们将如何重塑我们对何为“科学”的全球认知，成为了历史学家和哲学家一个至关重要的研究领域。这不仅仅是向清单中添加更多事实，而是要重新审视人类智识史的版图，看看其重心是否被放置在了错误的位置。

在此背景下，最近的一项研究探讨了弗拉基米尔·埃雷梅耶夫（Vladimir Eremeev）的工作。这位俄罗斯学者致力于弥合苏联时代的工程学、科学史与中国古代《易经》之间的鸿沟。埃雷梅耶夫生活于1953年至2011年间，他所处的时代，俄罗斯境内科学、哲学与精神思想之间严苛的界限正开始变得模糊。他接受过工程师训练，曾供职于苏联科学院，但他却痴迷于这样一个观点：中国古代思想家已经开发出了一套统一的知识体系，将音乐、医学与宇宙及人类心灵等一切事物联系在一起。他的目标并非证明《易经》是一个现代计算机程序，而是要展示其内部结构是如此具有逻辑性和系统性，以至于可以用现代系统论的语言来理解。他将这种方法称为“算术符号学”（arithmosemiotics），这个词简单来说就是利用数字和符号作为一种通用代码，将古代思想转化为现代科学可以识别的形式。

埃雷梅耶夫的工作诞生于一个独特的智识景观：苏联对科学严谨性的严格要求，与当时对秘传传统的日益浓厚兴趣以及对文本结构分析的兴起交织在一起。他将《易经》中复杂的图表和数值模式——这些模式传统上涉及用于占卜和理解变化的线条、形状与周期——重新诠释为一套形式化的代码系统。在他看来，古代中国人并不只是将这些模式视为占卜吉凶的符号；他们将其视为一种绘制现实各部分之间关系的手段。埃雷梅耶夫认为，这些模式可以被转化为变量与变换的语言，就像现代工程师对系统进行建模一样。通过这种方式，他试图证明《易经》并非一系列模糊的神话，而是一个复杂的“元模型”（metamodel），能够利用同一套规则来描述宇宙、人体和社会。

论文解释说，埃雷梅耶夫的项目是试图创造一种“失落的普遍科学”。他相信，早期文明拥有一种统一的知识体系，而现代学科已将其拆解为物理学、生物学和心理学等独立领域。根据埃雷梅耶夫的观点，《易经》保存了这种原始、整合科学的碎片。他指出，在中国医学、音乐理论和宇宙学中发现的相同结构模式并非仅仅是巧合，而是证明了统治万物的单一且潜在秩序的证据。他的这一观点得到了他在苏联晚期广泛使用的控制论和系统论概念的支持。这些领域关注信息流以及复杂系统如何维持平衡，为埃雷梅耶夫提供了词汇，使其能够将中国古代思想描述为一种理性的、系统性的事业，而非神秘主义。

然而，这项研究也强调了埃雷梅耶夫工作中存在的显著张力。虽然他成功地利用现代科学语言使《易经》看起来像是一个严密的系统，但他有时过于武断地声称这种形式上的相似性证明了深层的历史联系。他认为，这些系统并非偶然相似，而是属于一个单一知识体系的一部分，该体系从古代西周时期的中国传播到了包括希腊和印度在内的世界其他地区。这种被称为“扩散论”（diffusionism）的理论认为，存在一个统一的知识体系，它起源于中国西周时期，并沿着贸易路线影响了其他文明。论文指出，尽管埃雷梅耶夫提供了许多不同文化间相似模式的案例，但他并未提供足够的硬性历史证据（如具体的文献、器物或明确的传播记录）来证明一个系统确实导致了另一个系统的产生。他所发现的相似之处，完全可能是不同地方的人类大脑在解决类似问题时独立产生的结果。

论文作者总结道，埃雷梅耶夫真正的遗产不在于证明是否存在一种单一的普遍科学，而在于他如何利用中国思想来挑战“只有欧洲历史才重要”这一观念。他证明了《易经》可以成为重新思考科学与理性含义的资源，提供了一种不依赖于传统西方模型的组织知识的不同方式。他的工作被描述为一种“俄罗斯普遍主义”（Russian universalism）策略，即俄罗斯学者利用非西方传统来重新协商他们在全球智识共同体中的地位。通过将《易经》视为严肃的科学研究对象，埃雷梅耶夫帮助打破了长期以来分隔“科学性”西方思想与“神秘主义”东方思想的藩篱。

最终，论文表明，埃雷梅耶夫的项目是一次连接过去与现在、东方与西方的宏大实验。他虽然未能成功证明所有人类知识都源于同一个古代源头，但他成功地展示了我们在科学、哲学与精神领域之间划定的界限往往是人为的。他的研究邀请我们用更宽广的视角来看待思想史，承认不同的文化已经发展出了各自精妙的方式来理解世界。他研究的价值不在于是否存在一种失落的普遍科学的最终定论，而在于它如何迫使我们去质疑：究竟由谁来决定什么可以被视为知识，以及我们应当如何讲述人类智识成就的故事。