Between Scientificity and Esotericism: Vladimir Eremeev’s Reconstruction of the Yijing  in Late Soviet and Post-Soviet Russian Thought

수 세기 동안 인류 지식의 역사는 고대 그리스에서 유럽을 거쳐 현대 세계로 이어지는 직선적인 경로로 서술되어 왔다. 이 익숙한 서사 속에서 과학과 철학은 유럽의 독특한 발명품으로 간여되는 반면, 중국, 인도 등지에서 발전한 복잡한 사상 체계들은 흔히 신비주의적이거나 전과학적(pre-scientific)인 것으로 치부되곤 했다. 이러한 관점은 서로 다른 문화가 우주, 인체, 그리고 사회에 대한 이해를 어떻게 조직해 왔는지를 간과하는 사각지대를 만든다. 이러한 비서구적 전통들이 그들만의 엄격한 논리를 포함하고 있는지, 그리고 그것들이 '과학'이라 불리는 것에 대한 우리의 글로벌한 이해를 어떻게 재편할 수 있는지에 대한 질문은 역사학자와 철학자들에게 중요한 탐구 영역으로 남아 있다. 이는 단순히 목록에 더 많은 사실을 추가하는 문제가 아니라, 인류 지성사의 지도 자체를 재검토하여 그 중심점이 잘못 놓여 있지는 않은지 확인하는 문제이다.

이러한 맥락에서, 최근의 한 연구는 소련 시대의 공학, 과학사, 그리고 고대 중국의 『역경(Yijing)』 사이의 간극을 메우기 위해 평생을 바친 러시아 학자 블라디미르 에레메예프(Vladimir Eremeev)의 업적을 조사한다. 1953년부터 2011년까지 생존했던 에레메예프는 러시아 내에서 과학, 철학, 영적 사고 사이의 엄격한 경계가 허물어지기 시작하던 시기에 활동했다. 그는 공학도로 훈련받아 소련 과학 아카데미에서 근무했으나, 고대 중국 사상가들이 음악과 의학부터 우주와 인간의 정신에 이르기까지 모든 것을 연결하는 통합된 지식 체계를 개발했다는 아이디어에 매료되었다. 그의 목표는 『역경』이 현대의 컴퓨터 프로그램임을 증명하는 것이 아니라, 그 내부 구조가 너무나 논리적이고 체계적이어서 현대 시스템 이론의 언어로 이해될 수 있음을 보여주는 것이었다. 그는 이 접근 방식을 '산술기호학(arithmosemiotics)'이라 불렀는데, 이는 숫자와 기호를 사용하여 고대의 아이디어를 현대 과학이 인식할 수 있는 형태로 번역하는 보편적 코드로서 사용하는 것을 의미한다.

에레메예프의 작업은 엄격한 소련식 과학적 엄밀함과 비전(esoteric)적 전통 및 텍스트의 구조적 분석에 대한 관심이 맞물린 독특한 지적 풍토 속에서 탄생했다. 그는 점술과 변화를 이해하기 위해 사용되는 선, 형상, 순환을 포함하는 『역경』의 복잡한 도표와 수치 패턴을 가져와 이를 공식적인 코드 체계로 재해석했다. 그의 관점에서 고대 중국인들은 이러한 패턴을 단순히 운세를 점치는 상징으로 본 것이 아니라, 실재의 서로 다른 부분들 사이의 관계를 매핑하는 방법으로 보았다. 에레메예프는 이러한 패턴이 변수와 변환의 언어로 번로될 수 있다고 주장했는데, 이는 마치 현대의 엔지니어가 시스템을 모델링하는 방식과 같다. 이렇게 함으로써 그는 『역경』이 모호한 신화의 집합이 아니라, 동일한 규칙을 사용하여 우주, 인체, 사회의 질서를 설명할 수 있는 정교한 '메타모델(metamodel)'임을 입증하려 했다.

논문은 에레메예프의 프로젝트가 '잃어버린 보편 과학'을 창조하려는 시도였다고 설명한다. 그는 초기 문명들이 현대의 학문들이 물리학, 생물학, 심리학과 같은 별개의 분야로 쪼개놓기 전의 통합된 지식체를 보유하고 있었다고 믿었다. 에레메예프에 따르면, 『역경』은 이 원래의 통합된 과학의 파편들을 보존하고 있다. 그는 중국의 의학, 음악 이론, 우주론에서 발견되는 동일한 구조적 패턴들이 단순한 우연한 유사성이 아니라, 만물을 다스리는 단일하고 근원적인 질서의 증거라고 제안했다. 이 아이디어는 후기 소련에서 유행했던 사이버네틱스와 시스템 이론의 개념들을 활용함으로써 뒷받받되었다. 정보의 흐름과 복잡한 시스템이 어떻게 균형을 유지하는지에 초점을 맞춘 이 분야들은, 에레메예프에게 고대 중국의 사상을 신비로운 것이 아닌 합리적이고 체계적인 노력으로 기술할 수 있는 어휘를 제공했다.

그러나 연구는 에레메예프의 작업에 존재하는 중대한 긴장 상태 또한 강조한다. 그는 현대 과학의 언어를 사용하여 『역경』을 엄격한 체계처럼 보이게 하는 데는 성공했지만, 때때로 이러한 형식적 유사성이 깊은 역사적 연결성을 증명한다고 주장하는 데 너무 멀리 나아갔다. 그는 이러한 체계들이 우연히 비슷한 것이 아니라, 고대 중국 주나라 시대에서 그리스와 인도를 포함한 세계의 다른 지역으로 퍼져 나간 단일한 지식 체계의 일부라고 주장했다. 확산설(diffusionism)로 알려진 이 이론은 통일된 지식 체계가 초기 서주 시대 중국에 존재했으며, 이후 무역로를 따라 이동하며 다른 문명들에 영향을 미쳤다고 시사한다. 논문은 에레메메예프가 서로 다른 문화 간의 유사한 패턴들에 대한 많은 사례를 제시했음에도 불구하고, 한 체계가 실제로 다른 체계에 영향을 주었음을 증명하는 데 필요한 구체적인 텍스트, 유물, 혹은 명확한 전승 기록과 같은 강력한 역사적 증거를 제시하지 못했다고 지적한다. 그가 발견한 유사점들은 서로 다른 장소에서 서로 다른 인간의 정신이 유사한 문제를 해결하면서 나타난 결과일 수도 있기 때문이다.

논문의 저자들은 에레메예프의 진정한 유산이 단일한 보편 과학이 존재했음을 증명하는 데 있는 것이 아니라, 중국 사상을 통해 유럽의 역사만이 중요하다는 생각을 어떻게 도전했는지에 있다고 결론짓는다. 그는 『역경』이 전통적인 서구 모델에 의존하지 않고 지식을 조직하는 색다른 방식을 제공함으로써, 무엇이 과학이고 합리성인지에 대해 재고할 수 있는 자원임을 보여주었다. 그의 작업은 러시아 학자들이 비서구적 전통을 사용하여 글로벌 지적 공동체 내에서 자신들의 위치를 재협상하려 했던 전략인 '러시아적 보편주의(Russian universalism)'의 한 형태라고 묘사된다. 『역경』을 진지한 과학적 연구 대상으로 다룸으로써, 에레메예프는 '과학적'인 서구적 사고와 '신비적'인 동양적 사고를 오랫동안 갈라놓았던 장벽을 허무는 데 기여했다.

궁극적으로, 이 논문은 에레메예프의 프로젝트가 과거와 현재, 동양과 서양을 연결하려는 대담한 실험이었다고 제안한다. 그는 모든 인류의 지식이 단 하나의 고대 원천에서 비롯되었다는 것을 증명하는 데는 성공하지 못했을지 모르나, 우리가 과학, 철학, 영성을 나누는 경계선이 종종 임의적이라는 것을 보여주는 데는 성공했다. 그의 연구는 우리로 하여금 더 넓은 렌즈로 아이디어의 역사를 바라보게 하며, 서로 다른 문화들이 세상을 이해하기 위한 그들만의 정교한 방식들을 발전시켜 왔음을 인식하게 한다. 그의 연구의 가치는 잃어버린 보편 과학이 존재했는지에 대한 최종 판결에 있는 것이 아니라, 무엇이 지식으로 간주되는지를 결정하고 인류의 지적 성취라는 이야기를 어떻게 서술할 것인가에 대해 끊임없이 질문하게 만드는 방식에 있다.