The Epistemic Conflict of First and Other Serbia: A Narrative Analysis of Deep Polarisation

발칸 반도의 심장부에서, 한 국가의 정체성은 흔히 좌와 우라는 익숙한 렌즈를 통해 논쟁되곤 한다. 이는 경제적 관점이나 정부 규모에 대한 입장에 따라 사람들을 나누는 정치적 지도이다. 그러나 세르비아에서 이 표준적인 지도는 사회를 관통하는 진정한 분열의 깊이를 포착하지 못한다. 이곳에서의 분열은 세율이나 사회 복지 프로그램에 관한 것이 아니라, 국가가 자신의 과거와 미래를 이해하기 위해 스스로에게 들려주는 바로 그 '이야기'에 관한 것이다. 연구자들은 이러한 갈등을 이해하기 위해 '서사 분석(narrative analysis)'이라는 개념에 점점 더 주목하고 있다. 이 접근 방식은 사회의 공유된 신념을 단순한 의견의 목록이 아니라, 일상생활, 역사, 그리고 도덕적 선택에 의미를 부여하는 복잡한 이야기로 취급한다. 한 국가 내의 두 집단이 완전히 다른 이야기를 바탕으로 움직일 때, 그들은 무엇이 증거나 진실로 간주되는지에 대해 합의할 수 없는 경우가 많은데, 이는 그들의 이야기가 현실을 서로 양립할 수 없는 방식으로 정의하기 때문이다. 이러한 깊은 분열을 이해하는 것은 정치학자뿐만 아니라, 구성원들이 같은 땅과 언어를 공유함에도 불구하고 어떻게 사회가 분열된 상태로 남아 있을 수 있는지를 파악하려는 모든 이들에게 매우 중요하다.

최근 연구에서 지린 국제학대학교의 블라디미르 루키치(Vladimir Lukic)와 리펑 양(Lifeng Yang) 학자는 세르비아의 두 대립하는 진영인 '제1의 세르비아(First Serbia)'와 '또 다른 세르비아(Other Serbia)'에 초점을 맞추어 이 현상을 탐구한다. 이 용어들은 북부와 남부 사이의 지리적 분할을 의미하는 것이 아니라, 세상을 바라보는 두 가지 구별된 방식을 의미한다. '또 다른 세르비아'는 1990년대의 폭력적인 전쟁 기간 동안 민족주의와 전쟁에 반대하며, 보편적 인권, 민주주의, 그리고 유럽과의 통합을 수용하는 국가를 구상했던 지식인과 활동가들의 운동으로부터 등장했다. 반면, '제1의 세르히아'는 국가의 역사, 집단적 기억, 그리고 지지자들이 외래 문화의 강요라고 보는 것에 맞선 독특한 세르비아 정체성의 수호를 우선시하는 전통주의적 비전을 대표한다. 저자들은 이 두 집단 사이의 갈등이 단순히 투표나 토론으로 해결될 수 있는 정치적 논쟁이 아니라고 주장한다. 대신, 그것은 깊은 '인식론적 불일치(epistemic disagreement)'를 의미하며, 즉 두 진영이 무엇이 참인지, 무엇이 타당한지, 그리고 무엇이 한 개인을 정당한 국가 구성원으로 만드는지에 대한 기준이 되는 규칙 자체에 대해 서로 다르게 생각한다는 것을 의미한다.

이 교착 상태의 뿌리를 밝히기 위해 연구자들은 설문 조사나 통계 모델에 의존하지 않았다. 대신 그들은 문학적 탐정처럼 행동하며, 양측 인물들이 생산한 실제 텍스트, 연설, 온라인 게시물들을 조사했다. 그들은 '또 다른 세르비아'라는 용어를 만든 반전(anti-war) 벨그레이드 서클(Belgrade Circle)의 역사적 저술들을 살펴보고, 이를 자신들의 상대방을 자국을 미워하는 사람들인 '자국 혐오자(auto-chauvinists)'라고 낙인찍는 전통주의 비평가들의 현대적 저술들과 비교했다. 연구는 이 두 집단이 단순히 정책에 대해 논쟁하는 것이 아니라, 서로 다른 서사적 세계관 안에서 움직이고 있음을 보여준다. '또 다른 세르비아' 진영에게 정당성은 민주적 절차를 준수하고 국제 인권 표준을 따르는 것과 같은 절차적 규칙에서 온다. 반면 '제1의 세르비아'에게 정당성은 역사의 무게, 국가 이야기의 연속성, 그리고 국민의 집단적 기억으로부터 얻어진다. 각 진영이 진실을 판단하기 위해 서로 다른 근거를 사용하기 때문에, 그들은 상대방의 논거를 이해할 수 없다. '또 다른 세르비아'가 보편적 권리에 호소할 때, '제1의 세르비아'는 이를 외래의 강요로 듣는다. '제1의 세르비아'가 역사적 전통에 호소할 때, '또 다른 세르비아'는 이를 위험한 감상주의로 듣는다.

이러한 불일치는 저자들이 '인식론적 폐쇄 루프(epistemic closed loop)'라고 부르는 현상을 만들어낸다. 이 루프 속에서, 한쪽이 자신의 논점을 증명하려는 모든 시도는 상대방이 자신들이 틀렸다는 믿음을 강화할 뿐이다. 만약 전통주의자가 어떤 입장을 정당화하기 위해 역사적 사건을 인용한다면, 자유주의자는 그것이 보편적 인권이라는 그들의 틀에 맞지 않기 때문에 무관하다고 일축할 것이다. 반대로, 만에 자유주의자가 법적 원칙을 인념한다면, 전통주의자는 그것을 지역적 현실을 무시하는 외래의 도구라고 거부할 수 있다. 연구는 이러한 역동성이 '제1의 세르비아'와 '또 다른 세르비아'라는 용어를 무기로 변질시켰음을 보여준다 공론장의 인물들은 이 라벨들을 사용하여 다양한 반대파들을 하나의 집단으로 묶고 그들을 외부자나 배신자로 묘사함으로써, 결과적으로 그들이 국가적 담론에 참여할 권리를 박탈한다. 연구는 이것이 중도를 찾거나 가치에 대해 타협함으로써 해결될 수 있는 단순한 의견 차이가 아님을 강조하는데, 왜냐하면 두 진영은 그 가치들이 무엇을 의미하는지에 대한 공통된 토대조차 공유하지 않기 때문이다.

저자들은 나아갈 길이 한쪽이 다른 쪽의 이야기를 채택하도록 강요하는 데 있거나, 혹은 갈등이 존재하지 않는 척하는 데 있지 않다고 제안한다. 대신, 그들은 두 집단이 상호작용하는 방식의 변화를 제안한다. 자신의 핵심 신념을 버리도록 상대방을 설득하려 하기보다, 목표는 두 서사가 유일한 진리로 받아들여지지 않더라도 서로 이해될 수 있는 공간을 만드는 것이어야 한다. 연구자들은 참가자들이 상대방의 '두 번째 모국어'를 배우는 '초서사적 대화(trans-narrative dialogue)'라는 개념을 제시한다. 이는 자신의 이야기를 바꾸지 않으면서도, 다른 이야기를 가진 사람에게 자신의 입장이 이해될 수 있는 방식으로 설명하는 법을 배우는 것을 의미한다. 그들은 이를 어려운 쟁점들에 대해 심의하도록 요청받은 무작위 선정 시민들인 아일랜드 시민 의회(Irish Citizens' Assembly)의 사례로 설명한다. 그 설정에서 참가자들은 자신과 의견이 다른 사람들에게 자신의 이유를 이해할 수 있도록 설명해야 했으며, 이는 깊은 차이를 지우지 않으면서도 적대감을 줄이는 소통의 형태를 육성했다.

궁극적으로, 이 연구는 세르비아의 깊은 양극화가 단순한 정치적 문제가 아니라 스토리텔링의 구조적 문제라고 결론짓는다. 갈등이 지속되는 이유는 두 진영이 서로의 존재에 대한 타당성을 인정하지 못한 채 별개의 의미 세계에 갇혀 있기 때문이다. 저자들은 국가가 통합된 사회로 나아가기 위해서는, 분열을 강화하는 '제1의'와 '또 다른'이라는 적대적 라벨을 사용하는 것을 멈춰야 한다고 주장한다. 대신, 단일한 국가가 동시에 여러 개의 상충하는 이야기를 품을 수 있음을 인정해야 한다. 이러한 서로 다른 이야기들이 비록 불일치하더라도, 그 이야기들이 들리고 이해될 수 있는 여건을 조성함으로써, 세르비아는 자신의 실존적 적대감을 관리 가능한 민주적 긴장 상태로 전환할 수 있을 것이다. 해결책은 의견 차이를 해소하는 것이 아니라, 의견 차이가 진행되는 방식을 바꾸어, 국민들이 자신이 누구인지에 대해 서로 다른 이야기를 하더라도 국가가 기능할 수 있도록 하는 것이다.