The Epistemic Conflict of First and Other Serbia: A Narrative Analysis of Deep Polarisation
Dieses Papier argumentiert, dass die tiefe soziopolitische Polarisierung im zeitgenössischen Serbien zwischen dem „Ersten Serbien“ und dem „Anderen Serbien“ nicht aus einer konventionellen Links-Rechts-Spaltung resultiert, sondern aus einem unversöhnlichen epistemischen Konflikt zwischen einem Lager, das in der Historizität und dem kollektiven Gedächtnis verwurzelt ist, und einem, das im prozeduralen Liberalismus und den universellen Rechten gründet, was eine narrative Analyse erforderlich macht, um diese tiefe Uneinigkeit zu verstehen und potenziell zu überbrücken.
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Im Herzen des Balkans wird die Identität einer Nation oft durch die vertraute Linse von Links gegen Rechts debattiert – eine politische Landkarte, die Menschen basierend auf ihren wirtschaftlichen Ansichten oder ihrer Haltung zur Staatsgröße spaltet. Doch in Serbien erfasst diese Standardlandkarte nicht die wahre Tiefe des Risses, der durch die Gesellschaft verläuft. Hier geht es nicht um Steuersätze oder Sozialprogramme, sondern um die sehr Geschichten, die eine Nation sich selbst erzählt, um ihre Vergangenheit und Zukunft zu begreifen. Forscher wenden sich zunehmend einem Konzept namens Narrationsanalyse zu, um diese Konflikte zu verstehen. Dieser Ansatz betrachtet die geteilten Überzeugungen einer Gesellschaft nicht als eine einfache Liste von Meinungen, sondern als eine komplexe Geschichte, die dem täglichen Leben, der Geschichte und den moralischen Entscheidungen Sinn verleiht. Wenn zwei Gruppen in einem Land nach völlig unterschiedlichen Geschichten operieren, können sie sich oft nicht darauf einigen, was als Beweis oder Wahrheit gilt, weil ihre Geschichten die Realität auf inkompatible Weise definieren. Das Verständnis dieser tiefen Spaltung ist entscheidend, nicht nur für Politikwissenschaftler, sondern für jeden, der verstehen will, wie eine Gesellschaft gespalten bleiben kann, selbst wenn ihre Mitglieder dasselbe Land und dieselbe Sprache teilen.
In einer aktuellen Studie untersuchen die Wissenschaftler Vladimir Lukic und Lifeng Yang von der Jilin International Studies University dieses Phänomen in Serbien und konzentrieren sich dabei auf zwei gegensätzliche Lager, die als „Erstes Serbien“ und „Anderes Serbien“ bekannt sind. Diese Begriffe beziehen sich nicht auf eine geografische Spaltung zwischen Nord und Süd, sondern vielmehr auf zwei unterschiedliche Arten, die Welt zu sehen. Das „Andere Serbien“ entstand während der gewaltsamen Kriege der 1990er Jahre als eine Bewegung von Intellektuellen und Aktivisten, die Nationalismus und Krieg ablehnten und ein Land entwarfen, das universelle Menschenrechte, Demokratie und die Integration mit Europa anstrebt. Im Gegensatz dazu repräsentiert das „Erste Serbien“ eine traditionalistische Vision, die nationale Geschichte, kollektives Gedächtnis und die Verteidigung einer unverwechselbaren serbischen Identität gegenüber dem priorisiert, was ihre Befürworter als ausländische kulturelle Aufzwingungen betrachten. Die Autoren argumentieren, dass der Konflikt zwischen diesen beiden Gruppen nicht bloß eine politische Debatte ist, die durch Wahlen oder Diskussionen gelöst werden kann. Stattdessen handelt es sich um eine tiefe epistemische Uneinigkeit, was bedeutet, dass die beiden Seiten über die sehr Regeln streiten, die bestimmen, was wahr ist, was gültig ist und was einen Menschen zu einem legitimen Mitglied der Nation macht.
Um die Wurzeln dieses Stillstands aufzudecken, verließen sich die Forscher nicht auf Umfragen oder statistische Modelle. Stattdessen agierten sie als literarische Detektive und untersuchten die tatsächlichen Texte, Reden und Online-Beiträge, die von Figuren beider Seiten produziert wurden. Sie untersuchten historische Schriften des anti-kriegerischen Belgrader Kreises, der den Begriff „Anderes Serbien“ prägte, und verglichen diese mit modernen Schriften traditionalistischer Kritiker, die ihre Gegner oft als „Auto-Chauvinisten“ bezeichnen – Menschen, die angeblich ihr eigenes Land hassen. Die Studie zeigt, dass diese beiden Gruppen nicht nur über politische Maßnahmen streiten; sie operieren innerhalb unterschiedlicher narrativer Universen. Für das Lager des „Anderen Serbiens“ kommt Legitimität aus prozeduralen Regeln, wie etwa der Befolgung demokratischer Prozesse und der Einhaltung internationaler Menschenrechtsstandards. Für das „Erste Serbien“ wird Legitimität aus der Schwere der Geschichte, der Kontinuität der Erzählung der Nation und dem kollektiven Gedächtnis seines Volkes geschöpft. Da jede Seite eine andere Quelle nutzt, um Wahrheit zu beurteilen, können sie die Argumente der jeweils anderen Seite nicht verstehen. Wenn das „Andere Serbien“ auf universelle Rechte appelliert, hört das „Erste Serbien“ eine fremde Aufzwingung. Wenn das „Erste Serbien“ auf historische Tradition appelliert, hört das „Andere Serbien“ gefährliche Sentimentalität.
Diese Diskrepanz schafft das, was die Autoren eine „epistemische geschlossene Schleife“ nennen. In dieser Schleife führt jeder Versuch der einen Seite, ihren Standpunkt zu beweisen, nur dazu, dass die andere Seite noch stärker in der Überzeugung wird, dass sie falsch liegt. Wenn ein Traditionalist ein historisches Ereignis anführt, um eine Position zu rechtfertigen, könnte ein Liberal dies als irrelevant abtun, weil es nicht in seinen Rahmenwerk der universellen Rechte passt. Umgekehrt, wenn ein Liberal ein Rechtsprinzip anführt, könnte ein Traditionalist dies als fremdes Werkzeug ablehnen, das die lokale Realität ignoriert. Die Studie zeigt, dass diese Dynamik die Begriffe „Erstes Serbien“ und „Anderes Serbien“ zu Waffen gemacht hat. Figuren im öffentlichen Raum nutzen diese Etiketten, um vielfältige Gegner zusammenzufassen und sie als Außenseiter oder Verräter darzustellen, wodurch ihnen effektiv das Recht abgesprochen wird, am nationalen Gespräch teilzunehmen. Die Forschung hebt hervor, dass dies keine einfache Meinungsverschiedenheit ist, die durch das Finden eines Mittelwegs oder einen Kompromiss bei Werten gelöst werden kann, da die beiden Seiten keine gemeinsame Grundlage dafür haben, was diese Werte überhaupt bedeuten.
Die Autoren schlagen vor, dass der Weg nach vorn nicht darin liegt, eine Seite zu zwingen, die Geschichte der anderen zu übernehmen, noch darin, so zu tun, als existiere der Konflikt nicht. Stattdessen schlagen sie eine Verschiebung in der Art und Weise vor, wie die beiden Gruppen interagieren. Anstatt zu versuchen, die andere Seite davon zu überzeugen, ihre Kernüberzeugungen aufzuge-geben, sollte das Ziel darin bestehen, einen Raum zu schaffen, in dem beide Narrative verstanden werden können, ohne als die einzige Wahrheit akzeptiert werden zu müssen. Die Forscher weisen auf ein Konzept namens „trans-narrativer Dialog“ hin, bei dem Teilnehmer lernen, die „zweite Muttersprache“ der Gegenseite zu sprechen. Dies bedeutet, die eigene Position so zu erklären, dass sie für jemanden mit einer anderen Geschichte verständlich ist, ohne die eigene Geschichte ändern zu müssen. Sie illustrieren dies mit dem Beispiel der irischen Bürgerversammlung (Irish Citizens' Assembly), einer Gruppe zufällig ausgewählter Bürger, die gebeten wurden, über schwierige Themen zu beraten. In diesem Rahmen waren die Teilnehmer verpflichtet, ihre Gründe für diejenigen verständlich zu machen, die nicht mit ihnen übereinstimmten, was eine Form der Kommunikation förderte, die Feindseligkeit reduzierte, ohne die tiefen Unterschiede auszulöschen.
Letztlich kommt die Studie zu dem Schluss, dass die tiefe Polarisierung in Serbien ein strukturelles Problem des Geschichtenerzählens ist, nicht nur ein politisches. Der Konflikt hält an, weil die beiden Lager in getrennten Welten der Bedeutung gefangen sind und nicht in der Lage sind, die Gültigkeit der Existenz der jeweils anderen Seite anzuerkennen. Um zu einer geeinten Gesellschaft zu gelangen, argumentieren die Autoren, muss die Nation aufhören, die antagonistischen Etiketten von „Erstem“ und „Anderem“ zu verwenden, die die Spaltung verstärken. Stattdessen muss sie anerkennen, dass ein einziges Land mehrere, widersprüchliche Geschichten gleichzeitig beherbergen kann. Indem Bedingungen geschaffen werden, unter denen diese unterschiedlichen Geschichten gehört und verstanden werden können – selbst wenn sie im Widerspruch zueinander stehen –, könnte Serbien seine existenzielle Feindseligkeit in eine handhabbare, demokratische Spannung verwandeln. Die Lösung besteht nicht darin, die Meinungsverschiedenheit aufzulösen, sondern die Art und Weise zu ändern, wie die Meinungsverschiedenheit geführt wird, damit die Nation auch dann funktionieren kann, wenn ihre Menschen unterschiedliche Geschichten darüber erzählen, wer sie sind.
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