Knowing the Unknown: Metaphor and Science in Aristotle, Kant and Hanson

Durante siglos, ha existido una tensión silenciosa entre el lenguaje de la ciencia y el lenguaje de la poesía. Se espera que la ciencia sea precisa, literal e inequívoca, describiendo el mundo exactamente como es, sin el adorno de imágenes o comparaciones. La metáfora, por el contrario, a menudo ha sido descartada como una herramienta decorativa para los escritores o un simple recurso didáctico, algo que debe desecharse una vez que los hechos duros se han establecido. Esta visión sugiere que hablar científicamente es hablar sin metáforas. Sin embargo, un nuevo análisis desafía este largamente sostenido supuesto, proponiendo que la metáfora no es simplemente una forma de adornar hechos conocidos, sino un motor fundamental para el descubrimiento de lo desconocido. Cuando los científicos se encuentran con fenómenos que sus herramientas y conceptos actuales no pueden explicar, no se detienen simplemente; recurren a la metáfora para construir nuevas formas de ver. Este proceso no consiste en inventar ficción, sino en encontrar un puente entre lo que ya se comprende y lo que sigue siendo un misterio, permitiendo que la mente organice nuevas experiencias y detecte patrones que antes eran invisibles.

El artículo, titulado "Conocer lo desconocido: la metáfora y la ciencia en Aristóteles, Kant y Hanson", reúne a tres pensadores de épocas muy distintas para demostrar que esta dependencia de la metáfora es una característica universal del descubrimiento científico. Los autores, Gonzalo Martín, Martin Heredero y Alfredo Marcos, no se limitan a enumerar ejemplos históricos; construyen un argumento sistemático que muestra cómo la metáfora funciona como una herramienta cognitiva necesaria cada vez que el conocimiento literal choca contra un muro. Examinan la obra de Immanuel Kant, el filósofo del siglo XVIII que cuestionó los límites del entendimiento humano; Norwood Russell Hanson, un filósofo de la ciencia del siglo XX que estudió cómo los científicos observan realmente el mundo; y Aristóteles, el filósofo griego antiguo que analizó por primera vez cómo el lenguaje moldea el pensamiento. A pesar de sus diferentes trasfondos, los tres coinciden en la misma conclusión: la metáfora no es externa a la racionalidad científica, sino que es una de las condiciones que hacen posible el descubrimiento científico.

El argumento comienza con Kant, quien reconoció que el entendimiento humano tiene límites estrictos. Nuestra mente está naturalmente programada para explicar las cosas a través de la causa y el efecto, como una máquina donde una parte empuja a otra. Sin embargo, cuando observamos organismos vivos, esta visión mecánica a menudo falla. Una planta o un animal no se comportan como un reloj o un sistema de engranajes; sus partes existen en función del todo, y se crean entre sí de una manera que una máquina no puede. Kant argumentó que cuando nuestros conceptos estándar se agotan, debemos utilizar un tipo especial de imagen mental, lo que él llamó una "presentación simbólica". Esta no es una descripción literal, sino una forma de pensar en un ser vivo como si fuera el producto de un diseñador sabio, incluso si no podemos probar la existencia de tal diseñador. Este pensamiento metafórico no nos engaña; más bien, permite a los científicos continuar su investigación sobre la complejidad de la vida cuando una explicación puramente mecánica es imposible. Actúa como una guía, permitiendo al investigador navegar por el océano tormentoso de lo desconocido sin estrellarse contra los límites de sus propios conceptos.

El artículo pasa luego a Hanson, quien desplazó el enfoque de cómo pensamos a cómo vemos. Hanson argumentó que no existe tal cosa como una observación "pura" donde un científico simplemente registre lo que sus ojos ven sin ningún conocimiento previo. En cambio, lo que vemos está siempre "cargado de teoría", lo que significa que nuestras creencias y conceptos existentes dan forma a nuestra visión. Para ilustrar esto, los autores discuten el famoso caso de Galileo y Thomas Harriot, quienes ambos miraron la Luna a través de un telescopio en los inicios del siglo XVII. Vieron los mismos parches claros y oscuros, pero no vieron lo mismo. Galileo, formado como artista, reconoció los patrones de luz y sombra como un relieve topográfico, viendo montañas y valles. Harriot, careciendo de ese marco específico, vio solo una superficie plana y moteada. Fue solo después de que Harriot viera los dibujos de Galileo, que utilizaban el lenguaje del arte para describir la Luna, que pudo "ver" las montañas por sí mismo. Esto demuestra que la metáfora y la analogía no son solo palabras añadidas a posteriori; son los marcos mismos que nos permiten organizar nuestra experiencia visual y descubrir nuevas entidades. Sin el salto metafórico de ver la Luna como un paisaje, las montañas habrían permanecido invisibles.

Finalmente, los autores regresan a Aristóteles para descubrir el profundo mecanismo cognitivo detrás de estas intuiciones. Para Aristóteles, la metáfora no era un floreo retórico, sino una poderosa herramienta de aprendizaje. La definió como la capacidad de reconocer una similitud entre dos cosas que son, de otro modo, muy diferentes. Cuando un científico utiliza una metáfora, no solo está haciendo una comparación; está realizando un acto de descubrimiento, detectando una conexión real y objetiva que le permite transferir el conocimiento de un área familiar a una desconocida. El artículo señala que, aunque Aristóteles insistía en definiciones precisas y literales para las demostraciones finales de la ciencia, sus propios escritos biológicos estaban llenos de metáforas y comparaciones. Esto no era una contradicción, sino una necesidad. Cuando las reglas estrictas de la demostración aún no podían explicar un nuevo fenómeno, la metáfora era la única forma de vislumbrar la verdad. Le permitía al científico ver la forma de lo desconocido antes de poder definirlo con términos exactos.

La síntesis de estas tres perspectivas revela una verdad poderosa sobre cómo avanza la ciencia. Los autores sostienen que la oposición entre el lenguaje científico y el lenguaje metafórico es falsa. La metáfora no marca el límite de la racionalidad; es la herramienta misma que permite que la racionalidad se expanda. Cuando los conceptos establecidos dejan de ser suficientes para comprender la realidad, el pensamiento metafórico abre nuevas vías de investigación. Permite a los científicos reorganizar su experiencia, ver objetos familiares de nuevas maneras y encontrar las similitudes ocultas que conducen al descubrimiento. Ya sea pensar en una célula viva como un sistema autoorganizado, ver la Luna como un paisaje o reconocer un patrón en un sueño, el acto de conocer lo desconocido depende de la capacidad de imaginar una conexión donde antes no era visible. Bajo esta visión, el científico no es un registrador pasivo de hechos, sino un explorador activo que utiliza la metáfora para construir los puentes que conducen desde lo conocido hacia lo desconocido.