Knowing the Unknown: Metaphor and Science in Aristotle, Kant and Hanson

Seit Jahrhunderten besteht eine stille Spannung zwischen der Sprache der Wissenschaft und der Sprache der Poesie. Von der Wissenschaft wird erwartet, dass sie präzise, wörtlich und eindeutig ist; sie soll die Welt genau so beschreiben, wie sie ist, ohne den Prunk von Bildern oder Vergleichen. Die Metapher hingegen wurde oft als dekoratives Werkzeug für Schriftsteller oder als einfaches Lehrmittel abgetan – etwas, das verworfen werden kann, sobald die harten Fakten etabliert sind. Diese Sichtweise legt nahe, dass wissenschaftliches Sprechen bedeutet, ohne Metaphern zu sprechen. Eine neue Analyse stellt diese lang gehegte Annahme jedoch infrage und schlägt vor, dass die Metapher nicht bloß ein Weg ist, bekannte Fakten auszuschmücken, sondern ein grundlegender Motor für die Entdeckung des Unbekannten. Wenn Wissenschaftler auf Phänomene stoßen, die ihre aktuellen Werkzeuge und Konzepte nicht erklären können, halten sie nicht einfach inne; sie wenden sich der Metapher zu, um neue Wege des Sehens zu bauen. Bei diesem Prozess geht es nicht darum, Fiktion zu erfinden, sondern darum, eine Brücke zwischen dem, was bereits verstanden wird, und dem, was ein Geheimnis bleibt, zu schlagen, wodurch der Geist in die Lage versetzt wird, neue Erfahrungen zu organisieren und Muster zu erkennen, die zuvor unsichtbar waren.

Die Arbeit mit dem Titel „Knowing the Unknown: Metaphor and Science in Aristotle, Kant and Hanson“ führt drei Denker aus sehr unterschiedlichen Epochen zusammen, um zu demonstrieren, dass dieser Rückgriff auf die Metapher ein universelles Merkmal wissenschaftlicher Entdeckung ist. Die Autoren Gonzalo Martin, Martin Heredero und Alfredo Marcos listen nicht einfach historische Beispiele auf; sie konstruieren ein systematisches Argument, das zeigt, wie die Metapher als notwendiges kognitives Werkzeug fungiert, wann immer das wörtliche Wissen an eine Grenze stößt. Sie untersuchen das Werk von Immanuel Kant, dem Philosophen des achtzehnten Jahrhunderts, der die Grenzen des menschlichen Verständnisses hinterfragte; Norwood Russell Hanson, einem Wissenschaftsphilosophen des zwanzten Jahrhunderts, der untersuchte, wie Wissenschaftler die Welt tatsächlich beobachten; und Aristoteles, dem antiken griechischen Philosophen, der als Erster analysierte, wie Sprache das Denken formt. Trotz ihrer unterschiedlichen Hintergründe kommen alle drei zum selben Schluss: Die Metapher steht nicht außerhalb der wissenschaftlichen Rationalität, sondern ist eine der Bedingungen, die wissenschaftliche Entdeckung überhaupt erst möglich machen.

Das Argument beginnt mit Kant, der erkannte, dass das menschliche Verständnis strikte Grenzen hat. Unser Verstand ist von Natur aus darauf programmiert, Dinge durch Ursache und Wirkung zu erklären, wie eine Maschine, bei der ein Teil ein anderes bewegt. Wenn wir jedoch lebende Organismen betrachten, versagt diese mechanische Sichtweise oft. Eine Pflanze oder ein Tier verhält sich nicht wie ein Uhrwerk oder ein Getriebesystem; seine Teile existieren zugunsten des Ganzen, und sie erschaffen einander auf eine Weise, wie es eine Maschine nicht kann. Kant argumentierte, dass wir, wenn unsere Standardkonzepte zu Ende gehen, eine spezielle Art von mentalem Bild verwenden müssen, die er als „symbolische Darstellung“ bezeichnete. Dies ist keine wörtliche Beschreibung, sondern eine Art, über ein Lebewesen nachzudenken, als ob es das Produkt eines weisen Schöpfers wäre, selbst wenn wir nicht beweisen können, dass ein solcher Schöpfer existiert. Dieses metaphorische Denken täuscht uns nicht; vielmehr ermöglicht es Wissenschaftlern, ihre Untersuchung der Komplexität des Lebens fortzusetzen, wenn eine rein mechanische Erklärung unmöglich ist. Es fungiert als Leitfaden, der es dem Forscher erlaubt, durch den stürmischen Ozean des Unbekannten zu navigieren, ohne an den Grenzen seiner eigenen Konzepte zu zerschellen.

Der Text geht dann zu Hanson über, der den Fokus von der Art und Weise, wie wir denken, auf die Art und Weise verschob, wie wir sehen. Hanson argumentierte, dass es keine „reine“ Beobachtung gibt, bei der ein Wissenschaftler einfach aufzeichnet, was seine Augen sehen, ohne Vorwissen zu besitzen. Stattdessen ist das, was wir sehen, immer „theoriebeladen“, was bedeutet, dass unsere bestehenden Überzeugungen und Konzepte unsere Sichtweise prägen. Um dies zu illustrieren, diskutieren die Autoren den berühmten Fall von Galileo und Thomas Harriot, die beide im frühen siebzehnten Jahrhundert durch ein Teleskop auf den Mond blickten. Sie sahen dieselben hellen und dunklen Flecken, aber sie sahen nicht dasselbe. Galileo, der als Künstler ausgebildet war, erkannte die Muster von Licht und Schatten als topografische Reliefs und sah Berge und Täler. Harriot, dem dieser spezifische Rahmen fehlte, sah nur eine flache, gefleckte Oberfläche. Erst nachdem Harriot Galileos Zeichnungen gesehen hatte, die die Sprache der Kunst verwendeten, um den Mond zu beschreiben, konnte er die Berge selbst „sehen“. Dies zeigt, dass Metapfor und Analogie nicht bloß nachträglich hinzugefügte Worte sind; sie sind die eigentlichen Rahmenbedingungen, die es uns ermöglichen, unsere visuelle Erfahrung zu organisieren und neue Entitäten zu entdecken. Ohne den metaphorischen Sprung, den Mond als Landschaft zu sehen, wären die Berge unsichtbar geblieben.

Schließlich kehren die Autoren zu Aristoteles zurück, um den tiefen kognitiven Mechanismus hinter diesen Erkenntnissen aufzudecken. Für Aristoteles war die Metapher keine rhetorische Ausschmückung, sondern ein mächtiges Werkzeug des Lernens. Er definierte sie als die Fähigkeit, eine Ähnlichkeit zwischen zwei Dingen zu erkennen, die ansonsten sehr verschieden sind. Wenn ein Wissenschaftler eine Metapher verwendet, vollzieht er nicht nur einen Vergleich; er vollzieht einen Akt der Entdeckung, indem er eine reale, objektive Verbindung erkennt, die es ihm ermöglicht, Wissen von einem vertrauten Bereich auf einen unbekannten zu übertragen. Die Arbeit stellt fest, dass, obwohl Aristoteles für die endgültigen Beweise der Wissenschaft präzise, wörtliche Definitionen forderte, seine eigenen biologischen Schriften voller Metaphern und Vergleiche waren. Dies war kein Widerspruch, sondern eine Notwendigkeit. Wenn die strengen Regeln der Demonstration noch nicht in der Lage waren, ein neues Phänomen zu erklären, war die Metapher der einzige Weg, um einen flüchtigen Blick auf die Wahrheit zu erhaschen. Sie erlaubte es dem Wissenschaftler, die Gestalt des Unbekannten zu erfassen, bevor er es mit exakten Begriffen definieren konnte.

Die Synthese dieser drei Perspektiven offenbart eine kraftvolle Wahrheit darüber, wie die Wissenschaft voranschreitet. Die Autoren argumentieren, dass die Opposition zwischen wissenschaftlicher Sprache und metaphorischer Sprache eine falsche ist. Die Metapher markiert nicht die Grenze der Rationalität; sie ist das Werkzeug, das es der Rationalität ermöglicht, sich auszudehnen. Wenn etablierte Konzepte nicht mehr ausreichen, um die Realität zu verstehen, öffnet das metaphorische Denken neue Wege der Untersuchung. Es ermöglicht Wissenschaftlern, ihre Erfahrung neu zu organisieren, vertraute Objekte auf neue Weise zu sehen und die verborgenen Ähnlichkeiten zu finden, die zur Entdeckung führen. Ob man nun eine lebende Zelle als ein selbstorganisierendes System betrachtet, den Mond als eine Landschaft sieht oder ein Muster in einem Traum erkennt – der Akt des Wissens über das Unbekannte beruht auf der Fähigkeit, eine Verbindung zu imaginieren, wo zuvor keine sichtbar war. In dieser Sichtweise ist der Wissenschaftler kein passiver Aufzeichner von Fakten, sondern ein aktiver Entdecker, der die Metapher nutzt, um die Brücken zu bauen, die vom Bekannten zum Unbekannten führen.