Knowing the Unknown: Metaphor and Science in Aristotle, Kant and Hanson

何世紀もの間、科学の言語と詩の言語の間には、静かな緊張関係が存在してきた。科学には、正確で、文字通りであり、曖昧さがないことが求められる。つまり、イメージや比喩による飾り立てを行うことなく、世界をあるがままに記述することである。対照的に、メタファー（隠喩）は、しばしば作家のための装飾的な道具や、単なる教育上の補助手段として軽視されてきた。一度硬い事実が確立されれば、破棄されるべきものとして扱われてきたのである。この見解は、科学的に語るということは、メタファーを用いずに語ることであると示唆している。しかし、新たな分析はこの長年の仮定に異議を唱え、メタファーは既知の事実に化粧を施すための手段ではなく、未知なるものを発見するための根本的なエンジンであると提案している。科学者が、現在の道具や概念では説明できない現象に遭遇したとき、彼らは単に立ち止まるのではない。彼らは新しい見方を作り出すために、メタファーへと目を向けるのである。このプロセスは、虚構を捏造することではなく、すでに理解されていることと、依然として謎であることとの間に架け橋を見出すことであり、それによって精神が新しい経験を整理し、以前は見えなかったパターンを捉えることを可能にするのである。

「未知を知る：アリストテレス、カント、ハンソンにおけるメタファーと科学」と題されたこの論文は、全く異なる時代から三人の思想家を呼び寄せ、こうしたメタファーへの依存が、科学的発見における普遍的な特徴であることを実証している。著者であるゴンザロ・マルティン、マルティン・エレデロ、アルフレド・マルコスは、単に歴史的な例を列挙するのではない。彼らは、リテラル（文字通り）な知識が行き詰まったときに、メタファーがいかに不可欠な認知ツールとして機能するかを示す体系的な議論を構築している。彼らは、人間の理解の限界を問うた18世紀の哲学者イマヌエル・カント、科学者が実際にどのように世界を観察しているかを研究した20世紀の科学哲学者ノーウッド・ラッセル・ハンソン、そして言語がいかに思考を形作るかを最初に分析した古代ギリシャの哲学者アリストテレスの著作を検証している。背景は異なれど、三者は同じ結論に集約される。すなわち、メタファーは科学的合理性の外部にあるのではなく、科学的発見を可能にするための条件の一つなのである。

議論は、人間の理解には厳格な境界があることを認識していたカントから始まる。私たちの精神は、自然に物事を原因と結果を通じて理解するように、例えば一つの部品が別の部品を押すような機械のように理解するように構成されている。しかし、生きている有機体を見たとき、この機械的な見方はしばしば失敗する。植物や動物は、時計や歯車のシステムのように振る舞うのではない。その部分は全体の目的のために存在し、機械とは異なり、互いに作り上げ合うものである。カントは、標準的な概念が行き詰まったとき、私たちは特別な種類の精神的イメージ、すなわち彼が「象徴的提示」と呼んだものを用いなければならないと論じた。これは文字通りの記述ではなく、たとえそのような設計者の存在を証明できずとも、生き物を「あたかも」賢明な設計者の産物であるかのように考える方法である。このメタファー的な思考は、私たちを欺くものではない。むしろ、純粋に機械的な説明が不可能な状況において、生命の複雑さへの探究を継続することを可能にするのである。それはガイドとして機能し、研究者が自身の概念の限界に衝突することなく、未知という荒れ狂う海を航行できるようにしてくれる。

次に、論文は「どのように考えるか」から「どのように見るか」へと焦点を移したハンソンへと進む。ハンソンは、科学者が事前の知識なしに、ただ目で見たものを記録するという「純粋な」観察など存在しないと主張した。代わりに、私たちが目にするものは常に「理論負荷的」であり、つまり、既存の信念や概念が私たちの視覚を形作っているのである。これを説明するために、著者らは、17世紀初頭にガリレオとトーマス・ハリオットが共に望遠鏡を通して月を見た有名な事例を取り上げている。二人は同じ光と影の斑点を見たが、見ているものは異なっていた。芸術家として訓練を受けていたガリレオは、光と影のパターンを地形的な起伏として認識し、山や谷を見ていた。一方で、その特定の枠組みを持たなかったハリオットは、単に平坦で斑点のある表面を見ていた。ハリオットが、月の記述に芸術の言語を用いたガリレオの図画を見た後になって初めて、彼は月の中に山を自ら「見る」ことができたのである。これは、メタファーや類推が単に事後に付け加えられる言葉ではなく、私たちの視覚体験を整理し、新しい実体を発見することを可能にする枠組みそのものであることを示している。月を風景として捉えるというメタファー的な飛躍がなければ、山々は目に見えないままだったであろう。

最後に、著者らはこれらの洞察の背後にある深い認知的メカニズムを明らかにするため、アリストテレスへと戻る。アリストテレスにとって、メタファーは修辞的な飾りではなく、学習のための強力な道具であった。彼は、メタファーを、本来は全く異なる二つのものの間の類似性を認識する能力であると定義した。科学者がメタファーを用いるとき、彼らは単に比較を行っているのではない。彼らは、馴染みのある領域から未知の領域へと知識を転移させることを可能にする、実在的かつ客観的なつながりを特定するという、発見の行為を行っているのである。論文は、アリストテレスが科学の最終的な証明については精密で文字通りの定義を求めた一方で、彼の生物学に関する著作にはメタファーや比較が満載であったことを指摘している。これは矛盾ではなく、必然であった。厳格なデモンストレーションの規則がまだ新しい現象を説明できなかったとき、メタファーこそが真実を垣間見る唯一の方法であった。それは、科学者が正確な用語で定義できるようになる前に、未知の形を捉えることを可能にしたのである。

これら三つの視点の統合は、科学がいかにして進歩するかについての強力な真実を明らかにしている。著者らは、科学的な言語とメタファー的な言語の対立は誤ったものであると主張する。メタファーは合理性の限界を示すものではなく、合理性を拡張させるための道具そのものなのである。確立された概念が現実を理解するのに不十分になったとき、メタファー的な思考が新たな探究の道を切り開く。それは、科学者が経験を再構成し、馴染みのある対象を新しい方法で見つめ、発見へと導く隠れた類似性を見出すことを可能にする。細胞を自己組織化システムとして考えたり、月を風景として見たり、あるいは夢の中にパターンを見出したりすることと同様に、未知を知るという行為は、以前は見えていなかったつながりを想像する能力に依存しているのである。この観点において、科学者は単なる事実の受動的な記録者ではなく、既知から未知へと至る架け橋を築くためにメタファーを用いる、能動的な探求者なのである。