Pakikipagkapwa in the Basque Country: Gendered Homemaking and Postcolonial Belonging among Filipino Domestic and Care Workers

La science du « chez-soi » dans une terre nouvelle

Imaginez que vous essayez de construire une maison, mais que vous n'avez pas de plan, et que la terre sur laquelle vous vous tenez vous semble étrange et froide. C'est la réalité quotidienne de millions de personnes qui partent dans un nouveau pays pour travailler. Dans le monde des sciences sociales, les chercheurs étudient comment ces personnes ne font pas que survivre, mais parviennent réellement à faire d'un lieu un « chez-soi ». Il ne s'agit pas seulement de trouver un toit au-dessus de sa tête ; il s'agit du travail émotionnel et social invisible de la création d'un sentiment d'appartenance.

Pour comprendre cela, nous devons connaître quelques idées clés. Premièrement, il y a le concept de construction du foyer (homemaking). Ne pensez pas à cela comme au nettoyage d'une maison, mais plutôt comme à l'acte de tisser un filet de sécurité composé d'amis, de nourriture et de traditions qui rend une ville étrangère familière. Deuxièmement, il y a l'idée du postcolonialisme. C'est comme un drame familial long et compliqué où un pays « parent » (comme l'Espagne) a autrefois dirigé un pays « enfant » (comme les Philippines). Même après que l'enfant a grandi et est parti, ils partagent toujours la même langue, la même religion et les mêmes coutumes, mais ils les voient à travers leurs propres yeux uniques. Enfin, il y a le pakikipagkapwa. C'est un mot philippin difficile à traduire parfaitement, mais imaginez-le comme un super-pouvoir du « soi partagé ». C'est la croyance que vous et moi ne sommes pas deux personnes distinctes, mais que nous faisons partie d'un même grand puzzle. Si vous êtes heureux, je suis heureux ; si vous souffrez, je le ressens aussi.

Pourquoi est-ce important ? Parce que la plupart des gens pensent que déménager dans un nouveau pays signifie que vous devez oublier qui vous étiez pour vous intégrer. Mais cette recherche pose une question différente : et si le secret pour s'intégrer n'était pas de changer soi-même, mais d'apporter son propre « soi partagé » unique à la table et de voir comment il transforme la pièce ?

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L'histoire des travailleuses de soin philippines dans le Pays basque

Dans les villes côtières pluvieuses et grises du Pays basque en Espagne, un groupe de travailleuses domestiques et de soins philippines accomplit quelque chose de magique. Elles prennent le travail lourd et invisible de prendre soin des familles des autres et le transforment en une célébration communautaire vibrante de leur propre identité. Un chercheur nommé Gian Paulo Paglinawan est allé là-bas pour écouter dix travailleuses spécifiques et observer comment elles vivent. Ce qu'il a découvert est l'histoire de la façon dont elles utilisent leurs anciens super-pouvoirs culturels pour construire un foyer dans ce qui était autrefois la maison de leur colonisateur.

Note importante : Étant donné que cette étude s'est concentrée sur seulement dix personnes, les conclusions sont un regard profond et détaillé sur leurs expériences spécifiques. Bien que ces histoires soient puissantes, elles représentent une petite tranche de la communauté philippine et ne doivent pas être considérées comme une règle applicable à chaque travailleur migrant partout ailleurs. Chaque communauté est différente, et le « plan » de ces dix travailleuses pour le foyer est unique à leur situation.

Le « Soi Partagé » comme outil de survie
Les travailleuses utilisent un concept appelé pakikipagkapwa. Imaginez que vous êtes à une immense fête où tout le monde parle une langue différente et agit comme des étrangers. Au lieu de se sentir seules, ces travailleuses traitent chaque personne qu'elles rencontrent comme une extension d'elles-mêmes. Elles ne font pas que « réseauter » pour obtenir un emploi ; elles construisent des liens profonds, de type familial, avec d'autres Philippins. Elles forment des groupes comme des équipes de sport et des fraternités religieuses où elles partagent de la nourriture, chantent du karaoké et jouent à des jeux traditionnels.

Une travailleuse, Mutya, a expliqué que lorsqu'elle se sent effrayée ou nostalgique, elle regarde ses amies et pense : « Elles ont survécu à cela, donc je peux le faire aussi. » Il ne s'agit pas seulement d'avoir une copine ; c'est une façon de dire : « Nous sommes toutes ensemble dans cette épreuve. » Ce « soi partagé » les aide à transformer les parcs publics en lieux qui sentent le pays (avec l'odeur de l'adobo et du riz biko) et fait en sorte que les rues grises du Pays basque paraissent un peu plus chaleureuses. C'est comme si elles transportaient un soleil portable avec elles, et partout où elles se rassemblent, le soleil brille.

Transformer la religion du colonisateur en la leur
C'est ici que l'histoire devient vraiment intéressante. Les Philippines ont été dirigées par l'Espagne pendant des centaines d'années, et l'Espagne y a apporté le catholicisme. Habituellement, quand les gens déménagent dans un nouveau pays, ils essaient d'apprendre la religion ou les coutumes locales pour s'intégrer. Mais ces travailleuses philippines font le contraire. Elles prennent la religion même que les Espagnols ont apportée aux Philippines et la ramènent en Espagne, mais en la « remixant ».

Imaginez une recette de famille transmise par une grand-mère stricte. Les travailleuses philippines prennent cette recette, y ajoutent leurs propres épices secrètes et la servent lors d'un dîner dans la vieille maison de la grand-mère. Elles célèbrent le dimanche des branches en utilisant des feuilles de laurier au lieu de palmes, car les palmiers ne poussent pas dans le Pays basque. Elles organisent un festival appelé Santacruzan où des enfants philippins se déguisent en anciens empereurs et reines romains, directement dans une église espagnole.

Ce n'est pas du simple copier-coller ; c'est un acte intelligent de « mimétisme ». Elles disent : « Nous connaissons vos règles, mais nous jouons le jeu à notre manière. » En faisant cela, elles ne se contentent pas de suivre les règles de la maison où elles vivent ; elles réécrivent les règles pour faire de cette maison leur foyer. Elles prennent un symbole de leur passé de soumission et en font un outil pour leur propre joie et appartenance.

Le lourd fardeau des femmes
L'article souligne également que toute cette opération est principalement dirigée par des femmes. Si les hommes jouent peut-être au basket ou aident avec les sports, ce sont les femmes qui organisent les festivals, dirigent les chorales d'église, cuisinent les repas massifs et maintiennent la communauté unie. C'est un peu comme si elles étaient les PDG, les organisatrices d'événements, les chefs et le système de soutien émotionnel, tout cela en un seul corps.

C'est une arme à double tranchant. D'un côté, cela leur donne un immense pouvoir et du respect ; elles sont les architectes de leur communauté. De l'autre, c'est un fardeau massif. Elles travaillent déjà de longues heures à prendre soin des familles des autres, puis elles rentrent chez elles pour prendre soin de leur propre communauté. Une travailleuse, Gabriela, s'est décrite comme étant mère, enseignante, épouse, serveuse et femme de ménage à la fois, jusqu'à ce que son corps finisse par lâcher et qu'elle doive être hospitalisée. L'article suggère que si ce « soi partagé » est un moyen puissant de construire un foyer, il peut aussi être utilisé pour faire endurer des traitements injustes. Si vous vous sentez si connectée à vos amies que vous ne pouvez pas dire non, vous pourriez rester dans un mauvais travail juste pour maintenir la paix ou pour vous assurer que votre famille restée au pays reçoive l'argent qui lui est dû.

La vue d'ensemble
Alors, qu'est-ce que tout cela signifie ? L'article suggère que ces travailleuses ne sont pas simplement en train de « s'assimiler » ou d'essayer de devenir espagnoles. Elles font quelque chose de plus complexe. Elles utilisent leurs propres outils culturels — comme l'idée du « soi partagé » et leur version unique du catholicisme — pour construire un pont entre leur passé et leur présent.

Elles prouvent qu'on n'a pas besoin d'effacer qui l'on est pour appartenir à un lieu. En fait, apporter son « soi hybride » complet à la table est ce qui fait que le nouvel endroit ressemble à un chez-soi. L'article ne dit pas que c'est une solution parfaite ou que le racisme disparaît. Il admet que ces travailleuses font toujours face à la discrimination et que leur « soi partagé » peut parfois les piéger dans des situations difficiles. Mais il montre qu'en s'appuyant les unes sur les autres et en réimaginant leurs traditions, elles créent un nouveau type d'appartenance, fort, résilient et magnifiquement désordonné. Elles transforment un ancien paysage colonial en un lieu où elles peuvent enfin dire : « C'est ici mon chez-moi. »