Post-indexical postmemory: virtual reality and inaccessible trauma in Hayoun Kwon's practice
Questo articolo propone il concetto di "postmemoria post-indessicale" per teorizzare come l'opera in realtà virtuale di Hayoun Kwon, in particolare *489 Years*, medii il trauma ereditato della diaspora coreana mettendo in primo piano la costruzione tecnologica e l'assenza di evidenza piuttosto che fare affidamento sull'indessicalità fotografica, estendendo così la teoria della postmemoria di Marianne Hirsch oltre le sue origini centrate sull'Olocausto e basate sulla fotografia, nel regno dei media computazionali immersivi.
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La memoria è spesso considerata una collezione di immagini che conserviamo nella nostra mente, ma per la generazione che segue una grande tragedia, la memoria funziona in modo diverso. Essi non hanno vissuto l'evento, eppure ne portano il peso. Gli studiosi chiamano questo processo "postmemoria", un modo di ereditare il passato attraverso storie e immagini piuttosto che attraverso l'esperienza diretta. Per decenni, lo strumento più potente per questa eredità è stata la fotografia. Una fotografia possiede un potere unico perché è una traccia fisica della luce che un tempo ha toccato una persona o un luogo reale; essa prova che qualcosa è accaduto. Ma cosa succede quando non ci sono fotografie? Cosa succede se il luogo in cui è avvenuto il trauma è una zona proibita dove le macchine fotografiche non sono ammesse, o se la storia di una vittima viene rifiutata dalle autorità perché non esiste una prova cartacea a supporto? Questa è la domanda che guida un nuovo modo di pensare a come ricordiamo il passato nell'era digitale.
Un ricercatore di nome Changhee Han, con sede alla Kangwon National University in Corea del Sud, sta studiando come gli artisti stiano gestendo questi vuoti impossibili nella storia. Egli si concentra sull'opera di Hayoun Kwon, un'artista coreana che vive in Francia e crea arte digitale su luoghi e persone che non possono essere visti o provati nei modi convenzionali. Han sostiene che quando non possiamo fare affidamento sul vecchio potere della fotografia, abbiamo bisogno di un nuovo tipo di memoria. Egli la chiama "postmemoria post-indessicale". È un modo di ricordare che ammette la propria natura di costruzione. Invece di cercare di creare un'immagine perfetta e realistica che sembri una fotografia, questi artisti costruiscono spazi digitali che appaiono chiaramente artificiali, usando proprio il fatto che siano artificiali per raccontare la verità sull'assenza di prove.
L'esempio centrale che Han esamina è un'opera di realtà virtuale intitolata 489 Years, creata da Kwon nel 2016. L'opera trasporta lo spettatore nella Zona Demilitarizzata coreana, una striscia di terra pesantemente presidiata che separa il Nord e il Sud della Corea ed è chiusa ai civili da oltre settant'anni. Poiché nessun normale cittadino può camminare lì, e poiché le fotocamere sono severamente vietate nelle zone interne, non esistono fotografie delle pattuglie dei soldati o delle mine nascoste nell'erba. Per costruire questa esperienza, Kwon non ha cercato una foto nascosta. Al contrario, ha intervistato un ex soldato sudcoreano che aveva prestato servizio lì. Ha preso le sue parole pronunciate e, lavorando con un designer di videogiochi, ha costruito un paesaggio digitale basato interamente sulla sua memoria.
Quando una persona indossa un visore per la realtà virtuale per sperimentare 489 Years, non vede un film iperrealistico. Vede un mondo fatto di forme semplici e squadrate, colori piatti, che somiglia più a uno schizzo grezzo che a un luogo reale. Lo spettatore può girare la testa e guardarsi intorno, ma non può toccare nulla né lasciare la zona. Questo design è intenzionale. Rifiutando di rendere la scena realistica, l'arte costringe lo spettatore ad ammettere di trovarsi all'interno di una storia raccontata da qualcun altro, non in un luogo reale che sta visitando. La mancanza di dettagli fotografici non indebolisce la memoria; al contrario, fa sentire allo spettatore la distanza tra la propria vita e l'esperienza del soldato. L'opera suggerisce che possiamo percepire il peso di un luogo che non abbiamo mai visto, anche se sappiamo che l'immagine è una finzione, perché la storia che la sostiene è vera.
Han mette a confronto questo con un'altra opera di Kwon, Lack of Evidence, realizzata nel 2011. Quest'opera racconta la storia di un rifugiato nigeriano di nome Oscar, la cui richiesta di asilo in Francia è stata respinta perché non poteva fornire prove fisiche del pericolo da cui era fuggito. In quest'opera, Kwon non usa un visore. Invece, mostra un video su uno schermo dove Oscar e suo fratello sono rappresentati come scheletri filiformi trasparenti che si muovono in uno spazio vuoto. Non hanno pelle, non hanno vestiti e non hanno corpi solidi. Questo stile visivo corrisponde alla realtà legale affrontata da Oscar: lo Stato ha affermato che la sua storia non era reale perché non c'erano prove. L'arte non cerca di colmare la prova mancante con una falsa foto. Al contrario, lascia visibili i vuoti. Le figure a fil di ferro ci mostrano che la storia esiste, ma anche che l'evidenza è assente. È un modo per dire che la memoria è reale, anche se la prova non lo è.
L'articolo suggerisce che queste opere offrono un nuovo percorso per comprendere la storia quando i registri consueti sono scomparsi. In passato, gli studiosi credevano che la memoria avesse bisogno dell'ancora di una fotografia per essere valida. Han sostiene che l'opera di Kwon dimostri che possiamo avere una connessione potente ed etica con il passato anche senza quell'ancora. La chiave è l'onestà. Mostrando allo spettatore che l'immagine è costruita, e non trovata, l'arte crea un diverso tipo di fiducia. Non chiede allo spettatore di credere di stare vedendo il passato esattamente com'era. Chiede di sentire cosa significhi trovarsi in uno spazio dove il passato è nascosto, o di ascoltare una storia che il mondo si rifiuta di credere.
Questo approccio non riguarda solo l'arte; riflette un mondo che cambia in cui le immagini digitali possono essere create per sembrare perfettamente reali, rendendo più difficile sapere cosa sia vero. In un'epoca in cui chiunque può creare una foto falsa che sembri reale, la scelta di Kwon di rendere le sue immagini palesemente finte diventa un modo per dire la verità. L'articolo suggerisce che questo metodo della "postmemoria post-indessicale" ci aiuta a gestire il trauma dei luoghi che non possiamo visitare e delle storie che non possiamo provare. Non pretende di risolvere il problema della storia mancante, ma offre un modo per portare avanti quella storia senza pretendere di avere prove che non esistono. L'opera di Kwon, e l'analisi di Han, dimostrano che la memoria può sopravvivere anche quando la fotografia è scomparsa, purché siamo disposti a vedere la costruzione per ciò che è.
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