Post-indexical postmemory: virtual reality and inaccessible trauma in Hayoun Kwon's practice
本稿は、クォン・ヘユンのバーチャルリアリティ作品、特に『489 Years』がいかにして、写真的な指標性への依存ではなく、技術的な構築と証拠の不在を前景化することによって、継承された韓国系ディアスポラのトラウマを媒介しているかを理論化するために、「ポスト・インデキシカル・ポストメモリー（指標性を超えたポストメモリー）」という概念を提唱し、それによってマリアンヌ・ハーシュのポストメモリー理論を、ホロコースト中心かつ写真に基づいたその起源を超えて、没入型の計算メディアの領域へと拡張するものである。
原論文は CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/) でライセンスされています。 これは以下の論文のAI生成解説です。著者が執筆したものではありません。技術的な正確性については原論文を参照してください。 免責事項の全文を読む
記憶はしばしば、私たちの心の中に留められた絵画のコレクションであると考えられがちですが、大きな悲劇の後に続く世代にとって、記憶の働き方は異なります。彼らはその出来事を直接体験したわけではありませんが、その重みを背負っています。学者たちはこれを「ポストメモリー（後継記憶）」と呼んでいます。それは、直接的な経験ではなく、物語や画像を通じて過去を受け継ぐ方法です。数十年の間、この継承のための最も強力な道具は写真でした。写真は、かつて実在した人物や場所に触れた光の物理的な痕跡であり、「何かが起きた」という証拠となるため、独特の力を持っています。しかし、もし写真が存在しないとしたらどうなるでしょうか。もし、そのトラウマが発生した場所がカメラの使用が許可されていない禁止区域であったり、あるいは、ある犠牲者の物語が、それを裏付ける書面による証拠がないという理由で当局に拒絶されたりしているとしたらどうでしょうか。この問いこそが、デジタル時代における過去の記憶のあり方についての新しい思考を突き動かしています。
韓国の江原大学に籍を置くチャンヒ・ハンという研究者は、アーティストたちがどのようにして歴史のこうした「不可能な空白」に対処しているかを研究してきました。彼は、フランスに居住し、通常のやり方では見ることができず、証明もできない場所や人々についてデジタルアートを制作している韓国人アーティスト、クォン・ハユンの作品に焦点を当てています。ハンは、私たちが写真の持つ古い力に頼れなくなったとき、新しい種類の記憶が必要になると主張しています。彼はこれを「ポスト・インデキシカル・ポストメモリー（非指標的な後継記憶）」と呼んでいます。それは、自らが「構築物」であることを認める記憶のあり方です。写真のように完璧で写実的な画像を作り出して偽装しようとする代わりに、これらのアーティストは、あえて人工的であることを利用して、証拠の不在という真実を語るような、明らかに作られたものであることがわかるデジタル空間を構築するのです。
ハンが検討している中心的な例は、20オン16年にクォンによって制作されたバーチャルリアリティ（VR）作品『489 Years』です。この作品は、視聴者を韓国の非武装地帯（DMZ）へと誘います。そこは70年以上にわたって民間人に閉鎖されている、南北朝鮮を隔てる厳重に警備された帯状の土地です。一般の人がそこを歩くことはできず、また内側の区域ではカメラの使用が厳しく禁止されているため、兵士のパトロールや草の中に隠れた地雷の写真などは存在しません。この体験を構築するために、クォンは隠された写真を探そうとはしませんでした。代わりに、彼女はそこで勤務していた元韓国兵士へのインタビューを行いました。彼女は彼の語った言葉を取り込み、ビデオゲームデザイナーと共に、彼の記憶に基づいたデジタル風景を構築したのです。
視聴者が『489 Years』を体験するためにVRヘッドセットを装着したとき、目にするのはフォトリアルな映画ではありません。そこに見えるのは、単純なブロック状の形状と平坦な色彩で構成された世界であり、現実の場所というよりは、粗いスケッチのような見た目をしています。視聴者は頭を動かして周囲を見渡すことはできますが、何かに触れたり、その区域から出たりすることはできません。このデザインは意図的なものです。シーンをリアルに見せることを拒むことで、このアートは、視聴者に対して「自分が見ているのは、誰かが語った物語の中にいるのであり、現実の場所を訪れているのではない」ということを認識させます。写真のような詳細な描写を欠いていることは、記憶を弱めるのではなく、むしろ、視聴者と兵士の経験との間にある距離を感じさせるのです。この作品は、たとえイメージが捏造されたものであると分かっていても、その背後にある物語が真実であるならば、私たちは見たこともない場所の重みを感じることができるのだと示唆しています。
ハンは、クォンの別の作品である2011年の『Lack of Evidence（証拠の欠如）』とこれらを対比させています。この作品は、フランスでの亡命申請が却下されたナイジェリア人難民、オスカーの物語を描いています。彼は、自身が逃れてきた危険性を証明する物理的な証拠を提示できなかったために、拒否されたのです。この作品において、クォンはヘッドセットを使用しません。代わりに、画面上のビデオを通じて、オスカーとその兄弟が空虚な空間の中を移動する透明なワイヤーフレームの骨格として表現されます。彼らには皮膚も服も、固形としての体もありません。この視覚的スタイルは、証拠がないために彼の物語は現実ではないと断じた国家の法的現実と一致しています。このアートは、欠落した証拠を偽の写真を以て埋めようとはしません。代わりに、その空白を可視化したままにします。ワイヤーフレームの姿は、物語が存在していること、そして同時に、証拠が欠落していることを私たちに示しています。それは、証拠がなくとも記憶は実在するということを伝える方法なのです。
この論文は、通常の記録が失われたとき、これらの作品がどのように歴史を理解すべきかについて、新しい道筋を提示していると述べています。かつて学者は、記憶が妥当であるためには写真という「錨（アンカー）」が必要だと信じていました。しかし、ハンは、クォンの作品が、その錨がなくても、過去との強力で倫理的な繋がりを持つことができることを示していると論じています。鍵となるのは「誠実さ」です。イメージが「発見されたもの」ではなく「構築されたもの」であることを視聴者に示すことで、このアートは異なる種類の信頼を生み出します。それは、過去がまさにその通りであった姿を見せていると信じろと求めているのではありません。過去が隠されている空間に立っていること、あるいは世界が信じることを拒んでいる物語に耳を傾けていることが、どのような感覚であるかを感じ取ってほしいと求めているのです。
このアプローチは単なる芸術の話にとどまりません。それは、デジタル画像が完璧にリアルに見えるように作ることができ、何が真実であるかを知ることを困難にしている、変化する世界を反映しています。誰もが本物に見える偽の写真を捏造できる時代において、クォンの「あえて明らかに偽物に見える画像を作る」という選択は、真実を語るための手段となります。論文は、この「ポスト・インデキシカル・ポストメモリー」の手法が、訪れることのできない場所のトラウマや、証明することのできない物語に対処する助けになると示唆しています。それは、失われた歴史の問題を解決しようとするのではなく、存在しない証拠を持っているふりをすることなく、その歴史を運び続ける方法を提示しているのです。クォンの作品とハンの分析は、たとえ写真が消え去ったとしても、私たちがその構築物としての姿をそのまま受け入れる用意がある限り、記憶は生き残り続けることができるということを示しています。
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