Post-indexical postmemory: virtual reality and inaccessible trauma in Hayoun Kwon's practice
Dieser Artikel schlägt das Konzept der „post-indexikalischen Postmemory“ vor, um zu theoretisieren, wie Hayoun Kwons Virtual-Reality-Werk, insbesondere *489 Years*, das vererbte koreanische Diaspora-Trauma vermittelt, indem es die technologische Konstruktion und die Abwesenheit von Evidenz in den Vordergrund stellt, anstatt sich auf fotografische Indexikalität zu verlassen, und damit Marianne Hirschs Postmemory-Theorie über deren Holocaust-zentrierten, fotografiebasierten Ursprung hinaus in den Bereich immersiver computergestützter Medien erweitert.
Originalarbeit lizenziert unter CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). Dies ist eine KI-generierte Erklärung des untenstehenden Papers. Sie wurde nicht vom Autor verfasst. Für technische Genauigkeit konsultieren Sie das Originalpaper. Vollständigen Haftungsausschluss lesen
Das Gedächtnis wird oft als eine Sammlung von Bildern betrachtet, die wir in unserem Geist bewahren, doch für die Generation, die nach einer großen Tragödie kommt, funktioniert das Erinnern anders. Sie haben das Ereignis nicht selbst erlebt, und doch tragen sie dessen Gewicht. Gelehrte nennen dies „Postmemory“ – eine Art, das Vergangene durch Geschichten und Bilder zu erben, statt durch direkte Erfahrung. Jahrzehntelang war die Fotografie das mächtigste Werkzeug für dieses Erbe. Eine Fotografie besitzt eine einzigartige Kraft, weil sie eine physische Spur des Lichts ist, das einst einen echten Menschen oder einen echten Ort berührt hat; sie beweist, dass etwas geschehen ist. Doch was passiert, wenn es keine Fotografien gibt? Was, wenn der Ort, an dem das Trauma stattfand, eine Sperrzone ist, in der Kameras nicht erlaubt sind, oder wenn die Geschichte eines Opfers von den Behörden abgelehnt wird, weil es keinen schriftlichen Beweis gibt, der sie stützt? Dies ist die Frage, die ein neues Denken darüber vorantreibt, wie wir uns im digitalen Zeitalter an die Vergangenheit erinnern.
Ein Forscher namens Changhee Han von der Kangwon National University in Südkorea untersucht, wie Künstler mit diesen unmöglichen Lücken in der Geschichte umgehen. Er konzentriert sich auf das Werk von Hayoun Kwon, einer in Frankreich lebenden koreanischen Künstlerin, die digitale Kunst über Orte und Menschen erschafft, die auf gewöhnliche Weise weder gesehen noch bewiesen werden können. Han argumentiert, dass wir eine neue Art des Erinnerns benötigen, wenn wir uns nicht mehr auf die alte Macht der Fotografie verlassen können. Er nennt dies „post-indexikalisches Postmemory“. Es ist eine Form des Erinnerns, die zugibt, dass sie eine Konstruktion ist. Anstatt zu versuchen, ein perfektes, realistisches Bild zu fälschen, das wie eine Fotografie aussieht, erschaffen diese Künstler digitale Räume, die offensichtlich künstlich wirken; sie nutzen gerade die Tatsache ihrer Künstlichkeit, um die Wahrheit über das Fehlen von Beweisen zu vermitteln.
Das zentrale Beispiel, das Han untersucht, ist ein Virtual-Reality-Werk namens 489 Years, das von Kwon im Jahr 2016 geschaffen wurde. Das Werk führt den Betrachter in die demilitarisierte Zone Koreas, einen stark bewachten Landstreifen, der Nord- und Südkorea trennt und seit über siebzig Jahren für Zivilisten gesperrt ist. Da kein gewöhnlicher Mensch dort spazieren gehen kann und da Kameras in den inneren Zonen streng verboten sind, gibt es keine Fotografien von den Patrouillen der Soldaten oder den in den Gräsern verborgenen Landminen. Um diese Erfahrung zu erschaffen, hat Kwon nicht versucht, ein verborgenes Foto zu finden. Stattdessen interviewte sie einen ehemaligen südkoreanischen Soldaten, der dort gedient hatte. Sie nahm seine gesprochenen Worte und baute zusammen mit einem Videospiel-Designer eine digitale Landschaft, die vollständig auf seiner Erinnerung basiert.
Wenn eine Person eine Virtual-Reality-Brille aufsetzt, um 489 Years zu erleben, sieht sie keinen fotorealistischen Film. Sie sieht eine Welt aus einfachen, blockartigen Formen und flachen Farben, die eher wie eine grobe Skizze als wie ein realer Ort wirkt. Der Betrachter kann seinen Kopf drehen und sich umsehen, aber er kann nichts berühren oder die Zone verlassen. Dieses Design ist beabsichtigt. Indem sie sich weigert, die Szene realistisch darzustellen, zwingt die Kunst den Betrachter dazu, anzuerkennen, dass er sich innerhalb einer Erzählung befindet, die von jemand anderem erzählt wird, und nicht an einem realen Ort, den er besucht. Der Mangel an fotografischer Detailtiefe schwächt die Erinnerung nicht; stattdessen lässt er den Betrachter die Distanz zwischen seinem eigenen Leben und der Erfahrung des Soldaten spüren. Das Werk legt nahe, dass wir das Gewicht eines Ortes spüren können, den wir nie gesehen haben, selbst wenn wir wissen, dass das Bild eine Fiktion ist, weil die Geschichte dahinter wahr ist.
Han kontrastiert dies mit einem anderen Werk von Kwon, Lack of Evidence aus dem Jahr 2011. Dieses Stück erzählt die Geschichte eines nigerianischen Flüchtlings namens Oscar, dessen Asylgesuch in Frankreich abgelehnt wurde, weil er keinen physischen Beweis für die Gefahr, vor der er geflohen war, erbringen konnte. In diesem Werk nutzt Kwon keine VR-Brille. Stattdessen zeigt sie ein Video auf einem Bildschirm, in dem Oscar und sein Bruder als transparente Drahtgitter-Skelette dargestellt werden, die sich durch den leeren Raum bewegen. Sie haben keine Haut, keine Kleidung und keine festen Körper. Dieser visuelle Stil entspricht der rechtlichen Realität, der Oscar gegenüberstand: Der Staat sagte, seine Geschichte sei nicht real, weil es keinen Beweis gebe. Die Kunst versucht nicht, die fehlenden Beweise durch ein gefälschtes Foto zu ersetzen. Stattdessen lässt sie die Lücken sichtbar. Die Drahtgitter-Figuren zeigen uns, dass die Geschichte existiert, aber auch, dass die Beweise fehlen. Es ist eine Art zu sagen, dass die Erinnerung real ist, auch wenn der Beweis es nicht ist.
Das Paper legt nahe, dass diese Werke einen neuen Weg dafür bieten, wie wir die Geschichte verstehen können, wenn die üblichen Aufzeichnungen fehlen. In der Vergangenheit glaubten Gelehrte, dass das Gedächtnis den Anker einer Fotografie brauche, um gültig zu sein. Han argumentiert, dass Kwons Arbeit zeigt, dass wir auch ohne diesen Anker eine kraftvolle, ethische Verbindung zur Vergangenheit aufbauen können. Der Schlüssel ist Ehrlichkeit. Indem sie dem Betrachter zeigt, dass das Bild konstruiert und nicht gefunden ist, schafft die Kunst eine andere Art von Vertrauen. Sie verlangt nicht vom Betrachter, zu glauben, dass er die Vergangenheit exakt so sieht, wie sie war. Sie bittet ihn, zu fühlen, wie es ist, in einem Raum zu stehen, in dem die Vergangenheit verborgen ist, oder einer Geschichte zuzuhören, die die Welt nicht glauben will.
Dieser Ansatz ist nicht nur eine Frage der Kunst; er spiegelt eine sich verändernde Welt wider, in der digitale Bilder so perfekt gemacht werden können, dass es immer schwieriger wird zu wissen, was wahr ist. In einer Zeit, in der jeder ein gefälschtes Foto erstellen kann, das täuschend echt aussieht, wird Kwons Entscheidung, ihre Bilder offensichtlich künstlich zu gestalten, zu einem Weg, die Wahrheit zu sagen. Das Paper legt nahe, dass diese Methode des „post-indexikalischen Postmemorys“ uns hilft, mit dem Trauma von Orten umzugehen, die wir nicht besuchen können, und mit Geschichten, die wir nicht beweisen können. Es behauptet nicht, das Problem der fehlenden Geschichte zu lösen, aber es bietet einen Weg, diese Geschichte weiterzutragen, ohne vorzugeben, Beweise zu besitzen, die nicht existieren. Das Werk von Kwon und die Analyse von Han zeigen, dass das Gedächtnis selbst dann überleben kann, wenn die Fotografie verschwunden ist – vorausgesetzt, wir sind bereit, die Konstruktion als das zu sehen, was sie ist.
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