Post-indexical postmemory: virtual reality and inaccessible trauma in Hayoun Kwon's practice
Cet article propose le concept de « postmémoire post-indexicale » pour théoriser la manière dont l'œuvre en réalité virtuelle de Hayoun Kwon, particulièrement *489 Years*, médie le traumatisme diasporique coréen hérité en mettant au premier plan la construction technologique et l'absence de preuve plutôt qu'en s'appuyant sur l'indexicalité photographique, étendant ainsi la théorie de la postmémoire de Marianne Hirsch au-delà de ses origines centrées sur la Shoah et basées sur la photographie pour l'amener dans le domaine des médias computationnels immersifs.
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La mémoire est souvent perçue comme une collection d'images que nous conservons dans notre esprit, mais pour la génération qui succède à une grande tragédie, la mémoire fonctionne différemment. Ils n'ont pas vécu l'événement, pourtant ils en portent le poids. Les chercheurs appellent cela la « postmémoire », une manière d'hériter du passé à travers les récits et les images plutôt que par l'expérience directe. Pendant des décennies, l'outil le plus puissant de cet héritage fut la photographie. Une photographie possède un pouvoir unique car elle est une trace physique de la lumière qui a autrefois touché une personne ou un lieu réel ; elle prouve que quelque chose s'est produit. Mais que se passe-t-il lorsqu'il n'y a pas de photographies ? Et si le lieu où le traumatisme s'est produit est une zone interdite où les caméras ne sont pas autorisées, ou si l'histoire d'une victime est rejetée par les autorités parce qu'il n'existe aucune preuve papier pour l'étayer ? C'est la question qui motive une nouvelle façon de penser la manière dont nous nous souvenons du passé à l'ère numérique.
Un chercheur nommé Changhee Han, basé à l'Université nationale de Kangwon en Corée du Sud, étudie la manière dont les artistes gèrent ces lacunes impossibles de l'histoire. Il se concentre sur le travail de Hayoun Kwon, une artiste coréenne vivant en France qui crée de l'art numérique sur des lieux et des personnes qui ne peuvent être vus ou prouvés de la manière habituelle. Han soutient que lorsque nous ne pouvons plus compter sur l'ancien pouvoir de la photographie, nous avons besoin d'un nouveau type de mémoire. Il appelle cela la « post-mémoire post-indexicale ». C'est une manière de se souvenir qui admet être une construction. Au lieu d'essayer de simuler une image parfaite et réaliste ressemblant à une photographie, ces artistes construisent des espaces numériques qui paraissent clairement artificiels, utilisant le fait même qu'ils sont fabriqués pour dire la vérité sur l'absence de preuves.
L'exemple central que Han examine est une œuvre de réalité virtuelle intitulée 489 Years, créée par Kwon en 2016. L'œuvre transporte le spectateur dans la zone démilitarisée coréenne, une bande de terre lourdement gardée séparant le Nord et le Sud de la Corée, fermée aux civils depuis plus de soixante-dix ans. Comme aucun citoyen ordinaire ne peut s'y promener, et parce que les caméras sont strictement interdites dans les zones intérieures, il n'existe pas de photographies des patrouilles de soldats ou des mines terrestres cachées dans l'herbe. Pour construire cette expérience, Kwon n'a pas cherché une photo cachée. Au lieu de cela, elle a interviewé un ancien soldat sud-coréen qui avait servi là-bas. Elle a pris ses paroles prononcées et, en collaboration avec un concepteur de jeux vidéo, a construit un paysage numérique basé entièrement sur sa mémoire.
Lorsqu'une personne met un casque de réalité virtuelle pour expérimenter 489 Years, elle ne voit pas un film photoréaliste. Elle voit un monde composé de formes simples et de blocs, de formes géométriques et de couleurs plates, ressemblant plus à un croquis grossier qu'à un lieu réel. Le spectateur peut tourner la tête et regarder autour de lui, mais il ne peut rien toucher ni quitter la zone. Ce design est intentionnel. En refusant de rendre la scène réelle, l'art force le spectateur à reconnaître qu'il se trouve à l'intérieur d'un récit raconté par quelqu'un d'autre, et non dans un lieu réel qu'il visite. L'absence de détails photographiques ne fragilise pas la mémoire ; au contraire, elle fait ressentir au spectateur la distance entre sa propre vie et l'expérience du soldat. L'œuvre suggère que nous pouvons ressentir le poids d'un lieu que nous n'avons jamais vu, même si nous savons que l'image est une fabrication, parce que l'histoire derrière est vraie.
Han contraste cela avec une autre œuvre de Kwon, Lack of Evidence, réalisée en 2011. Cette pièce raconte l'histoire d'un réfugié nigérian nommé Oscar, dont la demande d'asile en France a été rejetée car il ne pouvait pas fournir de preuve physique du danger dont il avait fui. Dans cette œuvre, Kwon n'utilise pas de casque. Au lieu de cela, elle montre une vidéo sur un écran où Oscar et son frère sont représentés sous forme de squelettes filaires transparents se déplaçant dans un espace vide. Ils n'ont ni peau, ni vêtements, ni corps solides. Ce style visuel correspond à la réalité juridique affrontée par Oscar : l'État a affirmé que son histoire n'était pas réelle faute de preuves. L'art ne cherche pas à combler le manque de preuves avec une fausse photo. Au lieu de cela, il laisse les lacunes visibles. Les figures filaires nous montrent que l'histoire existe, mais aussi que la preuve manque. C'est une façon de dire que la mémoire est réelle, même si la preuve ne l'est pas.
L'article suggère que ces œuvres offrent une nouvelle voie pour comprendre l'histoire lorsque les archives habituelles ont disparu. Autrefois, les chercheurs pensaient que la mémoire avait besoin de l'ancrage d'une photographie pour être valide. Han soutient que le travail de Kwon montre que nous pouvons avoir un lien puissant et éthique avec le passé même sans cet ancrage. La clé est l'honnêteté. En montrant au spectateur que l'image est construite, et non trouvée, l'art crée un type de confiance différent. Il ne demande pas au spectateur de croire qu'il voit le passé exactement tel qu'il était. Il lui demande de ressentir ce que l'on éprouve en se tenant dans un espace où le passé est caché, ou en écoutant une histoire que le monde refuse de croire.
Cette approche n'est pas seulement artistique ; elle reflète un monde changeant où les images numériques peuvent être fabriquées pour paraître parfaitement réelles, rendant de plus en plus difficile de savoir ce qui est vrai. À une époque où n'importe qui peut créer une fausse photo qui semble réelle, le choix de Kwon de rendre ses images manifestement fausses devient un moyen de dire la vérité. L'article suggère que cette méthode de « post-mémoire post-indexicale » nous aide à faire face au traumatisme des lieux que nous ne pouvons visiter et des histoires que nous ne pouvons prouver. Elle ne prétend pas résoudre le problème de l'histoire manquante, mais elle offre un moyen de porter cette histoire vers l'avenir sans prétendre posséder des preuves qui n'existent pas. Le travail de Kwon, et l'analyse de Han, montre que la mémoire peut survivre même lorsque la photographie a disparu, tant que nous sommes prêts à voir la construction pour ce qu'elle est.
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