Post-indexical postmemory: virtual reality and inaccessible trauma in Hayoun Kwon's practice
Dit artikel stelt het concept van "post-indexicale postmemory" voor om te theoretiseren hoe het virtuele realiteitswerk van Hayoun Kwon, in het bijzonder *489 Years*, het geërfde Koreaanse diasporat trauma medieert door de nadruk te leggen op technologische constructie en bewijskrachtige afwezigheid in plaats van te vertrouwen op fotografische indexicaliteit, waardoor de postmemory-theorie van Marianne Hirsch wordt uitgebreid voorbij haar op de Holocaust en fotografie gebaseerde oorsprong naar het domein van immersieve computationele media.
Oorspronkelijk artikel gelicentieerd onder CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). Dit is een AI-gegenereerde uitleg van het onderstaande artikel. Het is niet geschreven door de auteur. Raadpleeg het oorspronkelijke artikel voor technische nauwkeurigheid. Lees de volledige disclaimer
Geheugen wordt vaak beschouwd als een collectie plaatjes die we in onze geest bewaren, maar voor de generatie die volgt op een grote tragedie, werkt het geheugen anders. Zij hebben de gebeurtenis niet zelf meegemaakt, maar dragen er wel het gewicht van. Wetenschappers noemen dit "postmemory", een manier om het verleden te erven via verhalen en beelden in plaats van via directe ervaring. Decennialang was de fotografie het krachtigste instrument voor deze overdracht. Een foto heeft een unieke kracht omdat het een fysiek spoor is van licht dat ooit een echt persoon of een echte plaats heeft geraakt; het bewijst dat er iets is gebeurd. Maar wat gebeurt er als er geen foto's zijn? Wat als de plek waar het trauma plaatsvond een verboden zone is waar camera's niet zijn toegestaan, of als het verhaal van een slachtoffer wordt afgewezen door autoriteiten omdat er geen schriftelijk bewijs is om het te onderbouwen? Dit is de vraag die een nieuwe manier van denken aanjaagt over hoe we het verleden herinneren in een digitaal tijdperk.
Een onderzoeker genaamd Changhee Han, verbonden aan de Kangwon National University in Zuid-Korea, bestudeert hoe kunstenaars omgaan met deze onmogelijke hiaten in de geschiedenis. Hij richt zich op het werk van Hayoun Kwon, een Koreaanse kunstenaar die in Frankrijk woont en digitale kunst maakt over plaatsen en mensen die op de gebruikelijke manier niet gezien of bewezen kunnen worden. Han stelt dat wanneer we niet meer kunnen vertrouwen op de oude kracht van de fotografie, we een nieuw soort geheugen nodig hebben. Hij noemt dit "post-indexicale postmemory". Het is een manier van herinneren die toegeeft dat het een constructie is. In plaats van te proberen een perfect, realistisch beeld te veinzen dat op een foto lijkt, bouwen deze kunstenaars digitale ruimtes die duidelijk kunstmatig zijn, waarbij ze juist het feit dat ze artificieel zijn gebruiken om de waarheid over de afwezigheid van bewijs te vertellen.
Het centrale voorbeeld dat Han onderzoekt, is een virtual reality-werk genaamd 489 Years, gemaakt door Kwon in 2016. Het werk neemt de kijker mee naar de gedemilitariseerde zone van Korea, een zwaar bewaakte strook land die Noord- en Zuid-Korea scheidt en al meer dan zeventig jaar gesloten is voor burgers. Omdat niemand daar gewoon kan wandelen, en omdat camera's in de binnenzones strikt verboden zijn, zijn er geen foto's van de patrouilles van soldaten of de landmijnen die in het gras verborgen liggen. Om deze ervaring te bouwen, heeft Kwon niet geprobeerd een verborgen foto te vinden. In plaats daarvan interviewde zij een voormalige Zuid-Koreaanse soldaat die daar heeft gediend. Ze nam zijn gesproken woorden en bouwde, samen met een video game-ontwerper, een digitaal landschap dat volledig gebaseerd is op zijn herinnering.
Wanneer een persoon een virtual reality-headset opzet om 489 Years te ervaren, ziet hij geen fotorealistische film. Hij ziet een wereld gemaakt van eenvoudige, blokkerige vormen en vlakke kleuren, die meer lijkt op een ruwe schets dan op een echte plek. De kijker kan zijn hoofd draaien en rondkijken, maar hij kan niets aanraken of de zone verlaten. Dit ontwerp is opzettelijk. Door te weigeren de scène er echt uit te laten zien, dwingt het kunstwerk de kijker om te erkennen dat hij zich in een verhaal bevindt dat door iemand anders is verteld, en niet in een echte plek die hij bezoekt. Het gebrek aan fotografisch detail verzwakt de herinnering niet; in plaats daarvan laat het de kijker de afstand voelen tussen zijn eigen leven en de ervaring van de soldaat. Het werk suggereert dat we het gewicht kunnen voelen van een plek die we nooit hebben gezien, zelfs als we weten dat het beeld een fabricage is, omdat het verhaal erachter waar is.
Han contrasteert dit met een ander werk van Kwon, Lack of Evidence, gemaakt in 2011. Dit stuk vertelt het verhaal van een Nigeriaanse vluchteling genaamd Oscar, wiens verzoek om asiel in Frankrijk werd afgewezen omdat hij geen fysiek bewijs kon leveren van het gevaar waar hij voor vluchtte. In dit werk gebruikt Kwon geen headset. In plaats daarvan toont ze een video op een scherm waarbij Oscar en zijn broer worden weergegeven als transparante, draadmodel-skeletten die door de lege ruimte bewegen. Ze hebben geen huid, geen kleding en geen solide lichamen. Deze visuele stijl komt overeen met de juridische realiteit waarmee Oscar te maken kreeg: de staat zei dat zijn verhaal niet echt was omdat er geen bewijs voor was. De kunst probeert het ontbrekende bewijs niet in te vullen met een valse foto. In plaats daarvan laat het de hiaten zichtbaar. De draadmodelfiguren laten ons zien dat het verhaal bestaat, maar ook dat het bewijs ontbreekt. Het is een manier om te zeggen dat de herinnering echt is, ook al is het bewijs dat niet.
Het artikel suggereert dat deze werken een nieuw pad bieden voor hoe we de geschiedenis begrijpen wanneer de gebruikelijke verslagen verdwenen zijn. In het verleden geloofden wetenschappers dat het geheugen de verankering van een foto nodig had om geldig te zijn. Han betoogt dat het werk van Kwon laat zien dat we een krachtige, ethische verbinding met het verleden kunnen hebben, zelfs zonder die verankering. De sleutel is eerlijkheid. Door de kijker te laten zien dat het beeld gebouwd is en niet gevonden, creëert de kunst een andere vorm van vertrouwen. Het vraagt de kijker niet om te geloven dat hij het verleden precies ziet zoals het was. Het vraagt de kijker om te voelen hoe het is om in een ruimte te staan waar het verleden verborgen is, of om te luisteren naar een verhaal dat de wereld weigert te geloven.
Deze benadering gaat niet alleen over kunst; het weerspiegelt een veranderende wereld waarin digitale beelden perfect echt kunnen worden gemaakt, waardoor het moeilijker wordt om te weten wat waar is. In een tijd waarin iedereen een nepfoto kan maken die er echt uitziet, wordt de keuze van Kwon om haar beelden er overduidelijk nep uit te laten zien een manier om de waarheid te vertellen. Het artikel suggereert dat deze methode van "post-indexicale postmemory" ons helpt om om te gaan met het trauma van plaatsen die we niet kunnen bezoeken en verhalen die we niet kunnen bewijzen. Het beweert niet het probleem van de ontbrekende geschiedenis op te lossen, maar biedt een manier om die geschiedenis voort te dragen zonder te pretenderen bewijs te hebben dat niet bestaat. Het werk van Kwon, en de analyse door Han, laat zien dat het geheugen kan overleven zelfs wanneer de foto verdwenen is, zolang we bereid zijn de constructie te zien voor wat het is.
Verdrinkt u in papers in uw vakgebied?
Ontvang dagelijkse digests van de nieuwste papers die bij uw onderzoekswoorden passen — met technische samenvattingen, in uw taal.