Post-indexical postmemory: virtual reality and inaccessible trauma in Hayoun Kwon's practice
Este artículo propone el concepto de "posmemoria post-indexical" para teorizar cómo la obra de realidad virtual de Hayoun Kwon, particularmente *489 Years*, media el trauma de la diáspora coreana heredado al enfatizar la construcción tecnológica y la ausencia de evidencia en lugar de depender de la indexicalidad fotográfica, extendiendo así la teoría de la posmemoria de Marianne Hirsch más allá de sus orígenes centrados en el Holocausto y basados en la fotografía hacia el ámbito de los medios computacionales inmersivos.
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La memoria suele pensarse como una colección de imágenes que guardamos en nuestra mente, pero para la generación que viene después de una gran tragedia, la memoria funciona de manera distinta. Ellos no vivieron el evento, pero cargan con su peso. Los académicos llaman a esto "postmemoria", una forma de heredar el pasado a través de historias e imágenes en lugar de la experiencia directa. Durante décadas, la herramienta más poderosa para esta herencia fue la fotografía. Una fotografía tiene un poder único porque es un rastro físico de luz que una vez tocó a una persona o un lugar real; prueba que algo sucedió. Pero, ¿qué pasa cuando no hay fotografías? ¿Qué ocurre si el lugar donde ocurrió el trauma es una zona prohibida donde no se permiten cámaras, o si la historia de una víctima es rechazada por las autoridades porque no hay pruebas documentales que la respalden? Esta es la pregunta que impulsa una nueva forma de pensar sobre cómo recordamos el pasado en la era digital.
Un investigador llamado Changhee Han, con sede en la Universidad Nacional de Kangwon en Corea del Sur, ha estado estudiando cómo los artistas están gestionando estos vacíos imposibles en la historia. Él se centra en la obra de Hayoun Kwon, una artista coreana que vive en Francia y crea arte digital sobre lugares y personas que no pueden ser vistos o probados de la manera habitual. Han sostiene que cuando no podemos confiar en el antiguo poder de la fotografía, necesitamos un nuevo tipo de memoria. Él lo llama "postmemoria post-indicial". Es una forma de recordar que admite ser una construcción. En lugar de intentar falsificar una imagen perfecta y realista que parezca una fotografía, estos artistas construyen espacios digitales que se ven claramente artificiales, utilizando el hecho mismo de que son artificiales para contar la verdad sobre la ausencia de evidencia.
El ejemplo central que examina Han es una obra de realidad virtual llamada 489 Years, creada por Kwon en 2016. La obra lleva al espectador a la Zona Desmilitarizada de Corea, una franja de tierra fuertemente custodiada que separa el Norte del Sur de Corea y que ha estado cerrada a civiles durante más de setenta años. Debido a que ninguna persona común puede caminar por allí, y debido a que las cámaras están estrictamente prohibidas en las zonas interiores, no existen fotografías de las patrullas de los soldados o de las minas terrestres ocultas en la hierba. Para construir esta experiencia, Kwon no intentó encontrar una foto oculta. En su lugar, entrevistó a un antiguo soldado surcoreano que había servido allí. Tomó sus palabras habladas y, trabajando con un diseñante de videojuegos, construyó un paisaje digital basado enteramente en su memoria.
Cuando una persona se pone un visor de realidad virtual para experimentar 489 Years, no ve una película fotorrealista. Ve un mundo hecho de formas simples y bloques, con colores planos, que parece más un boceto tosco que un lugar real. El espectador puede girar la cabeza y mirar alrededor, pero no puede tocar nada ni abandonar la zona. Este diseño es intencional. Al negarse a hacer que la escena parezca real, el arte obliga al espectador a reconocer que está dentro de una historia contada por alguien más, no en un lugar real que está visitando. La falta de detalle fotográfico no debilita la memoria; al contrario, hace que el espectador sienta la distancia entre su propia vida y la experiencia del soldado. La obra sugiere que podemos sentir el peso de un lugar que nunca hemos visto, incluso si sabemos que la imagen es una fabricación, porque la historia detrás de ella es verdadera.
Han contrasta esto con otra de las obras de Kwon, Lack of Evidence, realizada en 2011. Esta pieza cuenta la historia de un refugiado nigeriano llamado Oscar, cuya solicitud de asilo en Francia fue denegada porque no pudo proporcionar pruebas físicas del peligro del que huyó. En esta obra, Kwon no utiliza un visor. En su lugar, muestra un vídeo en una pantalla donde Oscar y su hermano están representados como esqueletos de alambre transparentes moviéndose a través de un espacio vacío. No tienen piel, ni ropa, ni cuerpos sólidos. Este estilo visual coincide con la realidad legal que enfrentó Oscar: el Estado dijo que su historia no era real porque no había pruebas. El arte no intenta rellenar la prueba faltante con una foto falsa. En su lugar, deja visibles los huecos. Las figuras de alambre nos muestran que la historia existe, pero también que la evidencia falta. Es una forma de decir que la memoria es real, aunque la prueba no lo sea.
El artículo sugiere que estas obras ofrecen un nuevo camino para entender la historia cuando los registros habituales han desaparecido. En el pasado, los académicos creían que la memoria necesitaba el ancla de una fotografía para ser válida. Han sostiene que la obra de Kwon demuestra que podemos tener una conexión poderosa y ética con el pasado incluso sin ese ancla. La clave es la honestidad. Al mostrar al espectador que la imagen es construida, no hallada, el arte crea un tipo diferente de confianza. No pide al espectador que crea que está viendo el pasado exactamente como fue. Le pide que sienta lo que es estar en un espacio donde el pasado está oculto, o escuchar una historia que el mundo se niega a creer.
Este enfoque no es solo sobre el arte; refleja un mundo cambiante donde las imágenes digitales pueden crearse para parecer perfectamente reales, haciendo que sea más difícil saber qué es verdad. En un tiempo en que cualquiera puede crear una foto falsa que parezca real, la elección de Kwon de hacer que sus imágenes parezcan obviamente falsas se convierte en una forma de decir la verdad. El artículo sugiere que este método de "postmemoria post-indicial" nos ayuda a lidiar con el trauma de los lugares que no podemos visitar y las historias que no podemos probar. No pretende resolver el problema de la historia faltante, sino que ofrece una forma de llevar esa historia hacia adelante sin pretender tener evidencia que no existe. El trabajo de Kwon, y el análisis de Han, demuestran que la memoria puede sobrevivir incluso cuando la fotografía se ha ido, siempre y cuando estemos dispuestos a ver la construcción por lo que es.
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