Post-indexical postmemory: virtual reality and inaccessible trauma in Hayoun Kwon's practice
Este artigo propõe o conceito de "pós-memória pós-indexical" para teorizar como a obra de realidade virtual de Hayoun Kwon, particularmente *489 Years*, media o trauma diaspórico coreano herdado ao privilegiar a construção tecnológica e a ausência de evidência em vez de depender da indexicalidade fotográfica, estendendo, assim, a teoria da pós-memória de Marianne Hirsch para além de suas origens centradas no Holocausto e baseadas em fotografias, inserindo-a no domínio das mídias computacionais imersivas.
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A memória é frequentemente pensada como uma coleção de imagens que guardamos em nossas mentes, mas para a geração que vem após uma grande tragédia, a memória funciona de forma diferente. Eles não viveram o evento, mas carregam seu peso. Estudiosos chamam isso de "pós-memória", uma forma de herdar o passado através de histórias e imagens em vez da experiência direta. Por décadas, a ferramenta mais poderosa para essa herança foi a fotografia. Uma fotografia tem um poder único porque é um traço físico de luz que outrora tocou uma pessoa ou lugar real; ela prova que algo aconteceu. Mas o que acontece quando não há fotografias? E se o lugar onde o trauma ocorreu for uma zona proibida onde câmeras não são permitidas, ou se a história de uma vítima for rejeitada pelas autoridades por não haver prova documental que a sustente? Esta é a questão que impulsiona uma nova forma de pensar sobre como lembramos o passado em uma era digital.
Um pesquisador chamado Changhee Han, baseado na Universidade Nacional de Kangwon, na Coreia do Sul, tem estudado como artistas lidam com essas lacunas impossíveis na história. Ele foca no trabalho de Hayoun Kwon, uma artista coreana que vive na França e cria arte digital sobre lugares e pessoas que não podem ser vistos ou provados da maneira convencional. Han argumenta que, quando não podemos confiar no antigo poder da fotografia, precisamos de um novo tipo de memória. Ele chama isso de "pós-memória pós-indicial". É uma forma de lembrar que admite ser uma construção. Em vez de tentar simular uma imagem perfeita e realista que se pareça com uma fotografia, esses artistas constroem espaços digitais que parecem claramente fabricados, usando o próprio fato de serem artificiais para contar a verdade sobre a ausência de evidências.
O exemplo central que Han examina é uma obra de realidade virtual chamada 489 Years, criada por Kwon em 2016. A obra leva o espectador para a Zona Desmilitarizada da Coreia, uma faixa de terra fortemente guardada que separa o Norte e o Sul da Coreia e que está fechada para civis há mais de setenta anos. Como nenhuma pessoa comum pode caminhar por lá, e como câmeras são estritamente proibidas nas zonas internas, não existem fotografias das patrulhas dos soldados ou das minas terrestres escondidas na grama. Para construir essa experiência, Kwon não tentou encontrar uma foto escondida. Em vez disso, ela entrevistou um ex-soldado sul-coreano que serviu ali. Ela pegou suas palavras faladas e, trabalhando com um designer de jogos de vídeo, construiu uma paisagem digital baseada inteiramente em sua memória.
Quando uma pessoa coloca um headset de realidade virtual para experienciar 489 Years, ela não vê um filme fotorrealista. Ela vê um mundo feito de formas simples e blocadas, e cores planas, parecendo mais um esboço bruto do que um lugar real. O espectador pode virar a cabeça e olhar ao redor, mas não pode tocar em nada nem sair da zona. Esse design é intencional. Ao recusar-se a fazer a cena parecer real, a arte força o espectador a reconhecer que está dentro de uma história contada por outra pessoa, e não em um lugar real que está visitando. A falta de detalhe fotográfico não enfraquece a memória; pelo contrário, faz o espectador sentir a distância entre sua própria vida e a experiência do soldado. A obra sugere que podemos sentir o peso de um lugar que nunca vimos, mesmo sabendo que a imagem é uma fabricação, porque a história por trás dela é verdadeira.
Han contrasta isso com outra obra de Kwon, Lack of Evidence, feita em 2011. Esta peça conta a história de um refugiado nigeriano chamado Oscar, cujo pedido de asilo na França foi negado porque ele não pôde fornecer prova física do perigo de que fugiu. Nesta obra, Kwon não usa um headset. Em vez disso, ela mostra um vídeo em uma tela onde Oscar e seu irmão são representados como esqueletos de aramado transparentes movendo-se através de um espaço vazio. Eles não têm pele, roupas ou corpos sólidos. Este estilo visual corresponde à realidade jurídica enfrentada por Oscar: o Estado disse que a história dele não era real porque não havia provas. A arte não tenta preencher a prova ausente com uma foto falsa. Em vez disso, ela deixa as lacunas visíveis. As figuras de aramado nos mostram que a história existe, mas também que a evidência está faltando. É uma forma de dizer que a memória é real, mesmo que a prova não seja.
O artigo sugere que esses trabalhos oferecem um novo caminho para como entendemos a história quando os registros usuais desaparecem. No passado, estudiosos acreditavam que a memória precisava da âncora de uma fotografia para ser válida. Han argumenta que o trabalho de Kwon mostra que podemos ter uma conexão poderosa e ética com o passado mesmo sem essa âncora. A chave é a honestidade. Ao mostrar ao espectador que a imagem é construída, e não encontrada, a arte cria um tipo diferente de confiança. Ela não pede ao espectador que acredite que está vendo o passado exatamente como ele foi. Ela pede que ele sinta como é estar em um espaço onde o passado está oculto, ou ouvir uma história que o mundo se recusa a acreditar.
Essa abordagem não é apenas sobre arte; reflete um mundo em mudança onde imagens digitais podem ser feitas para parecerem perfeitamente reais, tornando mais difícil saber o que é verdade. Em um tempo em que qualquer pessoa pode criar uma foto falsa que parece real, a escolha de Kwon de fazer suas imagens parecerem obviamente falsas torna-se uma forma de dizer a verdade. O artigo sugere que este método de "pós-memória pós-indicial" nos ajuda a lidar com o trauma de lugares que não podemos visitar e histórias que não podemos provar. Não pretende resolver o problema da história ausente, mas oferece uma maneira de carregar essa história adiante sem fingir ter evidências que não existem. O trabalho de Kwon, e a análise de Han, mostram que a memória pode sobreviver mesmo quando a fotografia se foi, desde que estejamos dispostos a ver a construção pelo que ela é.
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