Institutional Homophobia and Unclaimed Queer Trauma in Orange Is the New Black: A Multimodal Analysis through Butler’s Performativity and Caruth’s Trauma Theory
本研究は、ジュディス・バトラーのパフォーマティビティとキャシー・カルースのトラウマ理論を用い、『オレンジ・イズ・ニュー・ブラック』の10エピソードに対するマルチモーダル分析を行うことで、同作がいかにして制度的なホモフォビア、監禁による暴力、そして未回収のクィア・トラウマの相互連結性を描き出しているかを明らかにし、同時に制度的な虐待とクィアによる抵抗の両面を浮き彫りにするものである。
原論文は CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/) でライセンスされています。 これは以下の論文のAI生成解説です。著者が執筆または承認したものではありません。技術的な正確性については原論文を参照してください。 免責事項の全文を読む
テレビは長らく社会の鏡であり、私たちの物語を私たちに映し返してきましたが、同時に、人間の経験の隠れた隅々を私たちがどのように理解するかを形作る力も持っています。近年、ストリーミング・プラットフォームは、かつてないほど多くのLGBTQ+のキャラクターを茶の間に送り込んできましたが、これらの物語の多くは恋愛や個人のアイデンティティに焦点を当てており、制度がクィアの人々をどのように扱うかという、より深刻な構造的な現実を見落としがちです。これは特に、規則が厳格で、規則を破った際の代償が深刻である刑務所制度において顕著です。これらのシステムがどのように機能しているかを理解するために、研究者たちは2つの特定の概念に着目しています。第一の概念は、ジェンダーとは生まれ持ったものではなく、社会の期待に適合するために繰り返される一連のアクションや行動であるという考えです。誰かが標準的な型に適合しないとき、システムはしばしば彼らを型にはめようとしたり、異なっていることを理由に罰を与えたりします。第二の概念は、トラウマとは必ずしも直後に容易に語れる単一の出来事ではないということです。むしろ、それは処理するにはあまりにも圧倒的すぎる経験であり、後になって断片やフラッシュバック、あるいは沈黙として戻ってくる、捉えきれない痕跡を残すものです。
ヴェロール・テクノロジー大学の研究チームは、人気テレビシリーズ『オレンジ・イズ・ニュー・ブラック』がこれらの複雑なテーマをどのように扱っているかを検証することを目的としました。7シーズンにわたって放送されたこの作品は、アメリカの女性刑務所の中にレズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダーのキャラクターを多数配置しており、全制的機関（total institution）におけるクィアの人々の日常的な苦闘を提示している点でユニークです。研究者たちは、単なるあらすじの要約を超えて、このドラマがいかに視覚的および音響的な技法を用いて、制度的暴力と心理的苦痛を描いているかを理解しようとしました。彼らはシリーズ全体から10のエピソードを特定して選び、ソフィア・バーセット（トランスジェンダー女性）、ビッグ・ブー（ブッチ・レズビアン）、プシー・ワシントン（黒人レズビアン）、パイパー・チャップマンといった主要なキャラクターに焦点を当てました。チームはこれらのエピソードを何度も視聴し、カメラの角度や照明から、言葉の間の沈黙、さらにはキャラクター特有の動きや話し方に至るまでを分析しました。彼らは、アイデンティティを消し去るように設計されたシステムに対して、いかにアイデンティティを維持しようとする葛藤が描かれているか、そのパターンを探りました。
分析の結果、このドラマは刑務所におけるクィアの経験を定義する5つの主要なテーマを描き出していることが明らかになりました。それは、制度的暴力、医療および心理的虐待、宗教に基づくホモフォビア、ジェンダー表現の規制、そしてキャラクターが用いる対処と抵抗の戦略です。研究者たちは、このドラマが単にこれらの出来事が起きていると伝えるだけでなく、映画の言語を通じてそれらがどのように感じられるかを示していることを見出しました。例えば、キャラクターが独房に入れられる際、カメラはしばしば窮屈で狭いフレーミングと冷たく過酷な照明を使用し、視聴者に孤立感と人間性の喪失を感じさせます。ソフィア・バーセットが登場するあるシーンでは、サウンドデザインがほぼ無音に近いハム音へと落ち込み、彼女への医療提供を拒否するという行政的な残酷さを強調します。これらの視覚的な選択は、刑務所制度がクィアの身体を「理解不能（unintelligible）」なもの、つまりシステムがそれらを妥当なものとして認識したり受け入れたりできないため、制御または消去しようとしていることを示唆しています。
また、本研究は、トラウマの遅延的な性質についても強調しています。キャラクターが抗議活動中の仲間の死のような衝撃的な出来事を経験したとき、ドラマは必ずしも即座の悲嘆を描くわけではありません。代わりに、フラッシュバック、断片的な記憶、そして沈黙の瞬間を用いることで、痛みがいまだに処理の過程にあり、後になってキャラクターの自己感覚を乱す形で戻ってくることを示しています。これは、トラウマが「未請求の経験（unclaimed experience）」、すなわち、起こってはいるものの、ずっと後になるまで完全には所有することも理解することもできないものであるという考えと一致しています。研究者たちは、ドラマがこれらの痛みの瞬間を抵抗のシーンと対比させていることも指摘しました。キャラクターたちが手を取り合ったり、声を合わせて唱和したりするとき、照明はより温かみのあるトーンへと変化し、カメラは引きのショットとなって、より広く開かれた空間を見せます。この視覚的な変化は、システムが彼らをバラバラにしようとしても、キャラクターたちが共有されたコミュニティ意識と主体性を見出すことで生き残る道を見出していることを示唆しています。
最も重要な発見の一つは、ジェンダーの規制がどのように描かれているかです。伝統的な男性または女性の役割に従わないキャラクター、例えば、女性用の刑務所制服を着ることを拒んだり、姿勢や話し方を通じて自身のアイデンティティを主張したりする人々は、しばしば葛藤の場として描かれます。研究者たちは、ドラマがこれらの瞬間を用いて、刑務所制度がいかに身体がどのように見え、どのように振る舞うべきかという厳格なルールを強制しているかを実証していることを観察しました。ビッグ・ブーのようなキャラクターがこれらのルールに従うことを拒むとき、彼女の抵抗は単なる個人的な反抗としてではなく、刑務所の支配の根幹に挑戦する政治的行為として枠付けられます。本研究は、ドラマが、制度が彼らから剥奪しようと設計されている状況下においても、クィアの人々がいかにして抑圧的な構造を切り抜け、尊厳とアイデンティティを維持する方法を見出しているかを巧みに描き出していると示唆しています。
しかし、研究者たちは自らの研究の限界についても注意深く述べています。本研究はわずか10のエピソードのみを対象とし、研究者自身の解釈に依拠しているため、このドラマや現実の受刑LGBTQ+の人々の経験に関するあらゆる真実を見出したと主張することはできません。この分析には、実際の囚人へのインタビューや、視聴者がこれらのシーンに対してどのように反応したかというデータは含まれておらず、あくまで包括的な現実の記述ではなく、テキストそのものの研究にとどまっています。著者らは、今後の研究において、視聴者がこれらの物語をどのように解釈するかを探求したり、他の刑務所ドラマと比較して異なる文化がいかにこれらのテーマを扱うかを調査したりできることを示唆しています。こうした限界はあるものの、本研究は、人気テレビシリーズがいかにして制度的暴力の見えないメカニズムを可視化できるかについて、明確かつ詳細な洞察を提供しています。光、音、沈黙といったシーンの細部に注意を払うことで、自分自身が誰であるかを認めてくれないシステムの中で生きることの深い心理的影響を理解できることを、この研究は示しているのです。
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