Explaining Fascination-Based Violence: A Four-Component Model and the Ideology Threshold in Five Jurisdictions

Seit Jahrzehnten gehen Sicherheitsexperten und Forscher von einer einzigen, mächtigen Annahme darüber aus, wie Menschen gewalttätig werden: Sie glauben, dass Gewalt der letzte Schritt auf einer langen Reise politischer oder religiöser Überzeugung ist. Die Standardgeschichte besagt, dass eine Person zuerst eine radikale Idee annimmt, etwa den Wunsch, eine Regierung zu stürzen oder ein religiöses Gesetz durchzusetzen, und erst später, wenn sich diese Überzeugung vertieft, entscheidet, dass Töten notwendig ist, um dies zu erreichen. Dieser Rahmen hat die Art und Weise geprägt, wie Regierungen versuchen, Anschläge zu verhindern, indem sie ihre Ressourcen darauf konzentrieren, Menschen zu finden, die über bestimmte Anliegen sprechen, spezifische Veränderungen fordern oder Gruppen angehören, die eine klare Agenda verfolgen. Doch eine neue Welle von Fällen bricht diese Regel. In den letzten Jahren sind Behörden in Europa und darüber hinaus auf Individuen gestoßen, die von extremer Gewalt besessen sind, stundenlang grausame Inhalte konsumieren und Anschläge planen, die jedoch scheinbar keine politische Sache, keine religiöse Mission und keinen Wunsch haben, die Welt zu verändern. Sie versuchen nicht, eine neue Gesellschaft aufzubauen; sie fühlen sich schlichtweg dem Akt der Zerstörung selbst hingezogen.

Diese Lücke zwischen dem, wonach Sicherheitssysteme suchen, und dem, was tatsächlich geschieht, ist der Fokus einer neuen Studie von Domenico Galimi, einem Forscher an der University of London. Die Arbeit untersucht eine wachsende Gruppe von Menschen, die von Gewalt um ihrer selbst willen fasziniert sind – ein Phänomen, das aktuelle Gesetze und Präventionsprogramme nur schwer identifizieren können, da diese darauf ausgelegt sind, Ideologien zu erkennen. Die Studie argumentiert, dass für diese Individuen der Weg zur Gewalt nicht eine Leiter der Überzeugungen ist, sondern eine ganz andere Art von Anziehung. Sie legt nahe, dass das Verlangen, anderen Leid zuzufügen, ohne ein „Warum“ existieren kann, stattdessen getrieben von der Faszination der Tat, der Art und Weise, wie sie in Online-Videos aussieht, und dem Status, den sie innerhalb bestimmter Internet-Communities bringt. Durch die Kartierung dieses neuen Pfades bietet die Forschung eine Möglichkeit zu verstehen, warum manche gefährlichen Menschen durch die Maschen der traditionellen Terrorismusbekämpfung schlüpfen, und sie schlägt vor, dass der Schlüssel zur Bekämpfung von ihnen nicht im Debattieren ihrer Politik liegt, sondern im Verständnis der verführerischen Kraft der Gewalt selbst.

Der Kern von Galimis Arbeit ist ein vierteiliges Modell, das beschreibt, wie sich dieser faszinationsbasierte Pfad entfaltet. Der erste Teil ist schlicht die Anziehung. Im Gegensatz zur traditionellen Sichtweise, in der eine Person einer Sache beitritt und dann lernt zu hassen, werden diese Individuen zuerst von gewalttätigem Material angezogen, weil es sich auf eine viszerale Weise aufregend, intensiv und bedeutungsvoll anfühlt. Sie verbringen Stunden damit, Videos von Angriffen anzusehen, über Gräueltaten zu lesen und sich in Inhalte zu vertiefen, die Zerstörung feiern. Dies ist keine kalkulierte Entscheidung zur Unterstützung einer Bewegung; es ist ein sensorischer Sog, ein Gefühl, dass die Gewalt selbst fesselnd ist. Der zweite Teil ist die Mediation, also der Prozess, diese rohe Anziehung in einen Plan zu verwandeln. In der Online-Welt wird diese Anziehung durch Bilder und Geschichten geformt. Das Individuum beginnt, einen Angriff zu proben – nicht als politische Aussage, sondern als Performance. Es beginnt, eine Persona zu konstruenieren, einen Charakter, der die Gewalt ausführen wird, und es beginnt, den Angriff als ein Skript zu sehen, dem es folgen soll, komplett mit einem spezifischen Stil und einer Art, sich selbst zu präsentieren.

Der dritte Teil des Modells ist die Motivation, doch diese stammt aus einer Quelle, die nichts mit Politik zu tun hat. In diesen Online-Communities wird Status für eskalierende Transgression verliehen. Je extremer die Inhalte, die eine Person teilt, je mehr sie verletzt oder je mehr sie androht, jemanden zu verletzen, desto mehr „Clout“ oder Respekt gewinnt sie von ihren Gleichgesinnten. Dies schafft eine Rückkopplungsschleife, in der das einzige Ziel darin besteht, notorisch zu werden, als die gefährlichste Person im Raum angesehen zu werden. Der letzte Teil ist das Setting selbst: das Online-Umfeld, in dem all dies geschieht. Diese digitalen Räume fungieren als moralisches Vakuum, in dem Schaden nicht nur akzeptiert, sondern gefeiert wird. Sie liefern die Regeln, die Sprache und die Belohnungen, die Gewalt wie eine legitime und sogar heldenhafte Option erscheinen lassen. Entscheidend ist, dass die Studie feststellt, dass die Ideologie – falls sie überhaupt auftaucht – zuletzt kommt. Sie ist oft nur eine dünne Schicht aus geliehenen Worten oder Bildern, die über den Plan gelegt wurde, um ihn wie mit einem Grund aussehen zu lassen, aber der eigentliche Motor, der die Person antreibt, ist die Faszination für die Tat selbst.

Dieser Befund stellt die Art und Weise in Frage, wie Regierungen derzeit versuchen, Anschläge zu verhindern. In Großbritannien beispielsweise ist ein großes Programm namens „Prevent“ darauf ausgelegt, Menschen im Risiko der Radikalisierung zu erkennen. Seine Regeln basieren auf der Vorstellung, dass eine Person zu einer spezifischen politischen oder religiösen Zielsetzung tendieren muss, um als Bedrohung zu gelten. Infolgedessen geraten sie ins Stocken, wenn ein junger Mensch an das Programm verwiesen wird, weil er von Gewalt besessen ist, aber keine klare Ideologie besitzt. Das System sucht nach einer Ursache, die nicht vorhanden ist, und die Person wird häufig abgewiesen oder ignoriert. Das Papier hebt ein tragisches Beispiel für dieses Versagen hervor: den Angriff in Southport im Jahr 2024, bei dem ein siebzehnjähriger Junge drei Kinder tötete. Vor dem Angriff war dieser junge Mann dreimal an das Präventionsprogramm verwiesen worden. Jedes Mal konnten die Gutachter keine kohärente Ideologie hinter seinem Verhalten finden, wessofern sie den Fall nicht auf eine höhere Ebene der Unterstützung eskalierten. Eine spätere offizielle Untersuchung kam zu dem Schluss, dass der Angriff hätte verhindert werden können und hätte verhindert werden müssen, aber das System versagte, weil es nach einem politischen Motiv suchte, das der Angreifer nicht hatte.

Die Studie vergleicht, wie verschiedene Länder dieses Problem handhaben, und zeigt, dass die meisten europäischen Rechtssysteme in derselben Falle sitzen. In Italien, Deutschland und der Europäischen Union erfordern die Gesetze, die Terrorismus definieren, dass die Gewalt zu einem spezifischen politischen oder sozialen Ziel ausgeführt wird. Wenn eine Person Massenmorde allein um des Tötens willen oder um Chaos ohne eine spezifische Forderung zu verursachen plant, kann das Gesetz dies oft nicht als Terrorismus klassifizieren, was eine Lücke hinterlässt, in der diese Individuen außerhalb der Reichweite spezieller Präventionsmaßnahmen fallen. Die USA sind die einzige große Jurisdiktion, die versucht hat, sich anzupassen. Obwohl ihre Gesetze immer noch eine politische Absicht erfordern, damit ein Verbrechen offiziell als „Terrorismus“ bezeichnet wird, haben US-Behörden eine separate, inoffizielle Kategorie für „nihilistischen gewalttätigen Extremismus“ geschaffen. Diese Kategorie konzentriert sich auf den Hass der Person auf die Gesellschaft und ihren Wunsch, den Zusammenbruch herbeizuführen, statt auf ein spezifisches politisches Ziel. Dies ermöglicht es ihnen, Menschen zu untersuchen und einzugreifen, die von reinem Destruktivismus getrieben sind, selbst wenn sie nicht in die strikte rechtliche Definition eines Terroristen passen.

Das Paper behauptet nicht, das Problem der Bekämpfung dieser Individuen gelöst zu haben, aber es liefert ein viel klareres Bild davon, wer sie sind und wie sie denken. Es legt nahe, dass die alten Werkzeuge der Terrorismusbekämpfung, die auf dem Debattieren von Überzeugungen und dem Demontieren politischer Argumente beruhen, gegen Menschen nutzlos sind, die keine Überzeugungen zum Debattieren haben. Stattdessen deutet die Forschung auf die Notwendigkeit neuer Wege zur Identifizierung von Risiken hin. Sie schlägt vor, dass Behörden weniger darauf schauen sollten, was eine Person glaubt, sondern eher darauf, was sie tut: wie lange sie bereits in gewalttätige Online-Communities eingetaucht ist, ob sie versucht, durch Schaden Status zu gewinnen, und ob sie einen Angriff als eine Performance probiert. Die Studie warnt auch davor, dass dieser Ansatz vorsichtig gehandhabt werden muss. Viele junge Menschen, insbesondere solche, die neurodivergent oder autistisch sind, könnten intensive Interessen an gewalttätigen Themen haben, ohne die Absicht, jemandem zu schaden. Die Herausforderung besteht darin, zwischen einer harmlosen Faszination und einem gefährlichen, einstudierten Skript zu unterscheiden.

Letztendlich argumentiert diese Forschung, dass sich die Art und Weise, wie wir Gewalt verstehen, ändern muss. Zu lange lag der Fokus auf dem „Warum“ des Terrorismus, unter der Annahme, dass jeder Angreifer eine Sache hat. Doch für eine wachsende Zahl von Menschen ist die Sache sekundär oder völlig abwesend. Die Gewalt ist der Punkt. Indem Sicherheitsexperten und politische Entscheidungsträger erkennen, dass das Skript für einen Anschlag entstehen kann, bevor überhaupt eine Ideologie angenommen wird, können sie beginnen, Systeme zu entwickeln, die sensibel für diese neue Realität sind. Das Ziel ist nicht, die Definition von Terrorismus zu erweitern, um jeden einzuschließen, der gewalttätige Filme mag, sondern einen Raum zu schaffen, in dem der spezifische, nicht-ideologische Drang zur Zerstörung gesehen, verstanden und gestoppt werden kann, bevor er in einer Tragödie endet. Das Paper schließt mit einer Reihe von testbaren Ideen ab und lädt andere Forscher dazu ein, zu prüfen, ob dieses Modell Bestand hat, wenn sie die Akten anderer Fälle, die Online-Spuren anderer Attentäter und die Statistiken derjenigen betrachten, die an Präventionsprogrammen verwiesen werden. Es ist ein Aufruf, die Verführung der Gewalt selbst zu betrachten, anstatt nur die politischen Masken, die sie manchmal trägt.