You Must Not Eat from the Dead Tree of Modal Collapse
Cet article soutient que les problèmes de « l'effondrement intentionnel » et de « l'effondrement providentiel » proposés par Joseph C. Schmid contre le théisme classique ne sont pas des menaces réelles, car l'effondrement providentiel se réduit à l'effondrement intentionnel, et l'effondrement intentionnel ne survient que sous un modèle d'action spécifique que l'auteur rejette, démontrant ainsi que les arguments d'effondrement modal sont encore moins viables qu'on ne le pensait auparavant.
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Dans le domaine de la philosophie de la religion, des penseurs débattent depuis longtemps de la nature d'un être suprême, souvent décrit comme une entité parfaite, immuable et simple. Cette vision, connue sous le nom de théisme classique, soutient que Dieu n'est pas composé de parties ; il n'y a aucune séparation entre qui Dieu est et ce que Dieu fait. Si Dieu est véritablement cette simplicité, un casse-tête logique surgit : si l'acte de Dieu de créer l'univers est identique à la nature éternelle de Dieu lui-même, et que Dieu doit exister, alors il semble que l'univers doit également exister nécessairement. Cela signifierait que le monde ne pouvait pas en être autrement, privant la réalité de tout hasard ou de toute liberté. Pendant des décennies, les philosophes ont soutenu que ce « l'effondrement modal » était une faille fatale dans l'idée d'un Dieu simple. Cependant, un récent changement dans le débat suggère que l'introduction du concept d'indéterminisme — où une cause ne garantit pas un effet spécifique unique — peut briser cette chaîne logique, permettant un univers qui est à la fois créé par un Dieu simple et véritablement libre d'être autrement.
S'appuyant sur ce développement récent, le philosophe Enric F. Gel explore les conséquences de cette solution dans un nouvel article. Il examine deux nouveaux problèmes que les critiques disent surgir une fois que le piège logique original est évité : la perte du contrôle intentionnel de Dieu et la perte de la surveillance providentielle de Dieu. Gel soutient que le second problème n'est en fait que l'ombre du premier, et que le premier peut être résolu en repensant notre compréhension de la nature d'une action délibérée. Son travail suggère que la crainte d'un « arbre logique mort » était prématurée, et que le théisme classique peut survivre à ces défis en adoptant une vue spécifique de la manière dont les agents agissent.
L'histoire commence par la réalisation que si Dieu est simple, l'acte de Dieu de créer n'est pas un événement distinct de l'existence de Dieu. Les critiques ont soutenu que cela force l'univers à être nécessaire, mais Gel note que des penseurs récents ont proposé une issue : si le lien entre Dieu et l'univers est indéterministe, alors Dieu peut exister nécessairement tandis que l'univers reste contingent. Dans cette vue, l'acte unique et immuable de Dieu peut entraîner des résultats différents dans différents mondes possibles sans changer la nature de Dieu. Bien que cela sauve la théorie de l'effondrement original, des critiques comme Joseph C. Schmid et d'autres soutiennent que cela crée de nouveaux dangers. Ils affirment que si l'acte de Dieu est le même dans chaque monde mais que les résultats varient, Dieu ne peut pas être véritablement un agent intentionnel qui sait et choisit ce qui se passe. De plus, ils soutiennent que Dieu ne peut pas contrôler quel monde spécifique verra le jour, menant à un « effondrement providentiel » où le plan de Dieu devient insignifiant.
Gel enquête sur ces nouvelles menaces et trouve que le second problème, la perte du contrôle providentiel, n'est pas une question distincte. Il soutient que si l'on peut démontrer que Dieu agit intentionnellement, alors Dieu est automatiquement en contrôle du résultat. La véritable bataille, suggère-t-il, porte sur le premier problème : savoir si Dieu peut agir intentionnellement sans avoir un plan interne changeant qui varie d'un monde à l'autre. Pour résoudre cela, Gel distingue deux façons de comprendre comment une personne ou un être agit avec un but. La première, qu'il appelle le compte médiat, suggère que pour agir intentionnellement, un agent doit d'abord former un état interne, comme une pensée ou une volition spécifique, qui cause l'action. Si Dieu agissait de cette manière, explique Gel, la théorie échouerait, car Dieu ne peut pas avoir des pensées internes différentes dans différents mondes sans perdre sa simplicité.
Cependant, Gel propose que le théiste classique devrait plutôt adopter le second modèle, le compte immédiat. Cette vue, ancrée dans le travail du philosophe Elizabeth Anscombe, suggère qu'un agent peut agir intentionnellement de manière directe et fondamentale sans avoir besoin d'un état interne préalable pour déclencher l'action. Dans ce modèle, l'action elle-même est l'expression de la raison pour laquelle l'agent agit. Gel illustre cela avec l'exemple d'une personne bougeant son bras. Nous ne formons pas nécessairement une commande mentale distincte et séparée pour bouger le bras avant que le bras ne bouge ; plutôt, le mouvement lui-même est l'acte intentionnel, fait pour une raison. Si Dieu crée de cette même manière directe, alors Dieu n'a pas besoin d'un plan interne changeant pour créer différents mondes. Dieu agit simplement intentionnellement, et le monde spécifique qui en résulte est l'expression directe de cette action.
En adoptant cette vue immédiate de l'action, Gel soutient que le théiste classique peut maintenir que Dieu est un être simple et nécessaire qui crée intentionnellement un monde contingent. Dieu n'a pas besoin d'avoir une intention interne différente pour chaque univers possible ; au lieu de cela, Dieu agit pour des raisons qui sont toujours présentes dans sa nature, telles que le désir de partager la bonté, tandis que le résultat spécifique varie de manière indéterministe. Cette approche dissipe la crainte que Dieu soit un observateur passif d'un univers aléatoire. Au lieu de cela, Dieu demeure la source directe de chaque création spécifique, agissant avec un but même sans un plan interne changeant. Gel conclut que l'« arbre mort » de l'effondrement modal était en fait plus mort que nous ne le pensions, et qu'en changeant notre compréhension de la façon dont l'intention fonctionne, la porte reste ouverte à une vision cohérente d'un Dieu simple, intentionnel et providentiel.
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