You Must Not Eat from the Dead Tree of Modal Collapse
本論文は、ジョセフ・C・シュミットが古典的有神論に対して提唱した「意図的崩壊」および「摂理的崩壊」の問題は真の脅威ではないと論じるものである。なぜなら、摂理的崩壊は意図的崩壊へと還元され、かつ意図的崩壊は著者が否定する特定の行為モデルの下でのみ発生するため、これにより様相崩壊の議論は以前考えられていたよりもさらに実行不可能なものであることが示されるからである。
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宗教哲学の領域において、思想家たちは、しばしば完全で不変、かつ単純な存在として記述される至高の存在の性質について、長年議論を重ねてきた。古典的有神論として知られるこの見解は、神は部分から成るものではなく、神が「誰であるか」と神が「何をするか」の間に分離はないと説く。もし神が真にこのような単純な存在であるならば、一つの論理的なパズルが生じる。すなわち、宇宙を創造するという神の行為が、神自身の永遠の性質と同一であり、かつ神が存在しなければならないのであれば、宇宙もまた必然的に存在しなければならないように思われるのである。これは、世界が他のありようを得られなかったことを意味し、現実から偶然性や自由を奪ってしまうことになる。数十年にわたり、哲学者たちは、この「様相崩壊（modal collapse）」が単純な神という概念における致命的な欠陥であると論じてきた。しかし、近年の議論における転換は、原因が単一の特定の結果を保証しないという「非決定論（indeterminism）」の概念を導入することで、この論理的な連鎖を断ち切り、単純な神によって創造されつつも、真に「そうであり得たかもしれない」自由な宇宙を可能にできることを示唆している。
この最近の展開に基づき、哲学者エンリック・F・ゲルは、この解決策がもたらす帰結を新たな論文で探求している。彼は、元の論理的罠が回避された後に、批判者たちが提起するとされる二つの新しい問題、すなわち「神の意図的な制御の喪失」と「神の摂理的な監視の喪失」を検証している。ゲルは、第二の問題は実は第一の問題の影に過ぎず、第一の問題は「意図的な行為」の性質を再考することによって解決できると主張する。彼の研究は、「死んだ論理の樹」という懸念は時期尚早であり、特定の行為のあり方を採用することで、古典的有神論はこれらの課題を乗り越えられることを示唆している。
物語は、もし神が単純であるならば、神の創造という行為は神の存在から切り離された出来事ではない、という認識から始まる。批判者たちは、これが宇宙を必然的なものに強制すると主張したが、ゲルは、もし神と宇宙の間の繋がりが非決定論的であれば、神は必然的に存在しながらも、宇宙は偶然的であり続けることができると指摘する。この見解によれば、神の単一で不変の行為は、異なる可能世界において異なる結果をもたらし得るが、それによって神の性質が変わることはない。この見解は、理論を元の崩壊から救い出す一方で、ジョセフ・C・シュミッドらは、新たな危険を生み出すと主張している。彼らは、もし神の行為がすべての世界において同一であるにもかかわらず結果が異なるのであれば、神は真に、起こることを知り、選択する意図的なエージェント（行為者）ではあり得ないと主張する。さらに、彼らは神がどの特定の世界が実現するかを制御することはできず、神の計画が無意味になる「摂理的崩壊（providential collapse）」を招くと論じている。
ゲルはこれらの新たな脅威を調査し、第二の問題である「摂理的な制御の喪失」は、決して独立した問題ではないことを見出す。彼は、もし神が意図的に行動できることが示されるならば、神は自動的にその結果を制御できるのだと主張する。彼が示唆する真の戦いは、第一の問題、すなわち「変化する内部的な計画を持たずに、神はいかにして意図的に行動できるか」についての戦いである。これを解決するために、ゲルは、人間や存在が目的を持ってどのように行動するかという二つの理解の仕方を区別している。第一に、彼が「媒介的説明（mediate account）」と呼ぶモデルは、エージェントが意図的に行動するためには、まず行動を引き起こす特定の思考や意志のような内部状態を形成しなければならないとする。もし神がこのように行動するのであれば、ゲルによれば、理論は失敗することになる。なぜなら、神が異なる世界ごとに異なる内部的な思考を持つことは、神の単純性を失うことになるからである。
しかし、ゲルは古典的有神論者はむしろ第二のモデルである「直接的説明（immediate account）」を受け入れるべきだと提案する。哲学者エリザベス・アンズコムの著作に根ざしたこの見解は、エージェントが、行動を誘発する先行する内部状態を必要とすることなく、直接的かつ基礎的な方法で意図的に行動できることを示唆している。このモデルでは、行為そのものがエージェントの行動の理由の表現となる。ゲルは、腕を動かす人の例を用いてこれを説明する。私たちは、腕を動かす前に、腕を動かすための別個の明確な精神的命令を形成しているわけではない。むしろ、その動き自体が、ある理由に基づいて行われる意図的な行為なのである。もし神がこれと同じ直接的な方法で創造を行うのであれば、神は異なる世界のために異なる内部的な設計図を持つ必要はない。神は単に意図的に行動し、結果として生じる特定の世界は、その行為の直接的な表現となるのである。
この直接的な行為の観点を採用することで、ゲルは、古典的有神論者が、単純で必然的な存在でありながら、偶然的な世界を意図的に創造できるという立場を維持できると論じている。神は世界ごとに異なる内部的な意図を持つ必要はない。代わりに、神は善を分かち合いたいという欲求のような、常にその性質の中に存在する理由に基づいて行動するのであり、具体的な結果は非決定論的に変化するのである。このアプローチは、神がランダムな宇宙の受動的な観察者であるという懸念を解消する。その代わりに、神はあらゆる特定の創造の直接的な源泉であり続け、変化する内部的な計画を持たずとも、目的を持って行動するのである。ゲルは、様相崩壊という「死んだ樹」は実際には考えていたよりも死んでいたと結論づけ、意図の仕組みに関する理解を転換させることで、単純で、意図的で、摂理的な神という一貫した見解への扉が開かれたままであることを示している。
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