The Holy See’s Position in Pan-Asian AI Discussions

人工知能は、もはや遠い未来の約束ではなく、社会の仕組み、人々の働き方、そして政府と市民の関わり方を再構築している現在の現実です。これらの強力なコンピュータ・システムがより有能になるにつれ、公平性、プライバシー、そして人間の尊厳に関する複雑な問いが伴うようになっています。これらの技術をめぐる初期の議論の多くは米国や欧州で行われてきましたが、アジアにおけるAIの急速な台頭は、独自の景観を生み出しました。この地域の国々は、高齢化社会から独特の文化的価値観に至るまで、異なる課題に直面しており、西洋で開発された解決策が必ずしも適合するとは限りません。これを認識し、アジアの多くの国々に深い根を持つ一方でグローバルな視点も併せ持つ機関であるカトリック教会は、ある種の異なる問いを投げかけ始めました。それは、単に上意下達のルールを発行することではなく、教会が他者から学ぶことができるかどうかを探求することです。このアプローチには、デジタル時代においていかに良く生きるかという真理について、単一のグループが独占しているわけではないという信念に基づき、異なる信仰や背景を持つ人々を集めて、テクノロジーが彼らの特定のコミュニティにどのような影響を与えるかを議論することが含まれています。

この物語は、カトリック教会の中央統治機関であるはずの聖座（セー・ホーリー・シート）の部門が主導した、ある特定の取り組みを中心に展開しています。この取り組みは、これらの問題を議論するために、アジア全域から多様な学者を集めました。4年以上にわたり、このグループはビデオ通話を通じて月に一度集まり、韓国、日本、フィリピン、インド、中国などの国々から研究者を招集しました。参加者は全員がカトリック信徒ではなく、仏教徒、イスラム教徒、儒教学者、その他の信仰を持つ人々、さらにはコンピュータサイエンス、法律から神学、社会学に至るまでの分野の専門家が含まれていました。彼らの目的は、全員が従うべき単一のルールを作成することではなく、人工知能の急速な普及が彼ら自身のローカルな文脈にどのように影響するかを理解することでした。香港バプティスト大学の学者がリーダーを務めるこのグループは、共通の技術的課題に直面した際、異なる伝統を持つ人々の間に協力の精神が生まれるかどうかを確認するために、これらの会議を組織しました。

議論を通じて明らかになったのは、AIに関する広範な懸念はどこでも似ているものの、具体的な問題は場所によって大きく異なるということです。ある議論の中で、グループは「データ・ラベリング」、すなわちコンピュータを教育するために情報を分類・タグ付けする人間の仕事について検討しました。シンガポールの学者は、この仕事がしばしば搾取された移民労働力に依存していると指摘しましたが、フィリピンからの参加者は異なる視点を提示しました。彼らは、フィリピンの多くの家族にとって、データをタグ付けするためにエアコンの効いたオフィスで働くことは、家族を置いてより裕福な国々へ家事労働者や建設作業員として働きに出るという選択肢よりも、むしろ尊厳のある選択肢であると説明しました。このやり取りは、ある角度からは搾取に見えるものが、現地の経済的現実によっては不可欠な命綱であるかもしれないという困難な真実を浮き彫りにしました。

別の会議では、出生率が低下し人々が長寿化している中国、日本、韓国のような国々における喫緊の課題である、高齢者のケアに焦点が当てられました。これらの文化には、子供が親の介護を行うという強い伝統、すなわち「孝行」の価値観があります。グループは、人工知能が人間の介護者に取って代わることができるかどうかを議論しました。彼らは、ロボットが米国のような国では機能するかもしれない一方で、個人のケアを家族の道徳的義務と見なす東アジアの深い文化的期待とは衝突することを見出しました。また、議論は隠れたコストをも明らかにしました。裕福なアジア諸国は、自国の不足を補うためにインドやフィリピンの看護師や介護者を雇うことが多く、それがそれらの貧困国のケア体制を圧迫しているという事実です。これは、ある国での解決策が別の国での危機を生み出す可能性があることを示しました。

グループはまた、政府による顔認証技術の使用についても取り組んでいました。参加者は、特に中国やインドにおいて、この技術が市民を監視するためにどのように使用されているかについて深い懸念を表明しました。例えばインドでは、政府がキリスト教徒やイスラム教徒を含む宗教的マイノリティを追跡するためにこれらのシステムを使用していることが議論されました。対照的に、シンガポールでは、主な懸念は民間企業が個人データを使用して銀行詐欺を行うことであると指摘されました。これらの議論は、同じ技術であっても、ある文脈では抑圧の道具となり、別の文脈ではセキュリティの道具となることを示しており、問題に対する単一のグローバルな答えを出すことを不可能にしています。

4年半にわたり、グループは29回の月例会議を開催しました。会話はしばま抽象的なものでしたが、具体的な結果へとつながりました。メンバーは、2023年と2024年に、これらの問題を議論するための2つの主要な国際会議を開催しました。2023年の会議は、ChatGPTのリリース直後であり、アジア諸国が新型コロナウイルスの制限を解除した直後であったため、非常に多くの出席者を集めたことが特筆されます。2024年の会議は、ディカステリー（教皇庁の省）が主催し、各講演に対して対話セッションを優先的に設けました。これらのイベントは、アジアにおけるAI倫理に関する編集本へとつながり、それはこの地域特有の課題に焦点を当てた最初の主要なテキストの一つとなりました。また、グループは主要なテクノロジー倫理ジャーナルに共同論文を発表し、AIの倫理ガイドラインは外部から押し付けられるのではなく、現地の文化に根ざしたものであるべきだと主張しました。彼らは現在、第3回会議と、AIが最も脆弱な人々にどのような影響を与えるかに焦点を当てた特別論文集の準備を進めています。

本論文は、このプロジェクトの最も重要な成果は、書籍や論文ではなく、学者たちの間に築かれた関係にあるかもしれないと結論付けています。著者は、これらの友情や共有された視点のインパクトを測定することは困難であるが、それらはカトリック教会が世界とどのように関わるかという姿勢の変化を表していると述べています。教会は唯一の権威として振る舞うのではなく、対話のパートナーとして位置づけ、非キリスト教の声に耳を傾け、そこから学ぶ姿勢をとっています。このアプローチは、教会は真理を独占しているわけではなく、グローバルな問題の解決策は異なる文化や信仰間の協力を通じて見出されなければならないという、2026年にレオ14世教皇によって発行された新しい回勅とも一致しています。グループの活動は、異なる背景を持つ人々が共通の課題について話し合うとき、単に共通点を見出すだけでなく、隣人のユニークなニーズを発見し、それがより微細で慈愛に満ちた未来への理解につながることを証明しています。