Projecting resistance after loss: strategic signalling in Iran’s wartime public murals
本研究は、認知批判的談話分析を用いて、2025年から2026年にかけての米イスラエル間の対立におけるイランの公共壁画73点を分析し、重大な戦時損失にもかかわらず、安全保障、継承、および社会的忍耐というフレームを通じて、国家に同調した視覚的ナラティブがいかにして回復力、正当性、および行政能力を戦略的に示唆しているかを明らかにすることである。
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国際関係論の研究において、中心的な問いは、いかにして国家が、たとえ甚大な損失を被ったとしても、自らが屈しないということを世界、そして自国民に対して納得させるかである。これは単に戦車やミサイルの数を数えることではない。それは、国が自ら、そして隣国に対して、「自分たちにはまだ戦う意志がある」と証明するために語る物語の問題である。研究者たちはこれを「戦略的シグナリング」と呼んでいる。これは、政府が目に見える行動を通じて、強さ、決意、そして回復力を示すプロセスである。現代社会において、これらのシグナルはニュース放送や外交声明を通じて送られることが多いが、場所によっては、都市の壁に直接描かれることもある。公共の場にある大型の壁画(パブリック・ミューラル)は、国家のアイデンティティと耐え抜く準備ができていることを示す、恒久的かつ日常的なリマインダーとして機能する。国が深刻な危機に直面したとき、これらの画像は単なる装飾以上の役割を果たす。それらは、国家が依然として完全であり、有能であり、壊れていないことを観察者に確信させることで、現実を形作ろうとするのである。
これは、ある研究チームが2025年から2026年にかけての激しい紛争期におけるイランに関して解明しようとした謎である。米国とイスラエルによる一連の壊滅的な軍事攻撃によって核施設が破壊され、アリ・ハメネイをはじめとする指導者層が殺害され、インフラが損傷した後も、イラン政府は抵抗を続けた。外部の観察者から見れば、この国は崩壊状態にあるように見えたが、イランはミサイルを発射し続け、政治構造を維持していた。研究者たちは、イラン政府がいかにして公共芸術を用いて、その抵抗を「もっともらしいもの」に見せていたのかを理解しようとした。彼らは、2025年6月から2026年7月の間にイランの公共空間に現れた73枚の特定の壁画を収集し、分析した。画像、そこに記されたテキスト、そして配置場所を精査することで、チームは政府が市民や世界に向けて送っていた具体的なメッセージを解読した。彼らは、これらの絵画が単なる怒りの表現ではなく、国家が指導者や兵器を失っても生存できることを示すために構築された、緻密なシステムであることを突き止めた。
研究者によると、壁画は混乱した戦争の状態を、3つの明確で安心感を与える物語へと整理することで機能していた。第一の物語は、武器、特にミサイルに焦点を当てたものであった。芸術はミサイルを攻撃の道具としてではなく、国民全体が所有する集団的防衛の形態として描いていた。一つの顕著な画像では、古代ペルシャの伝説に登場する弓使いが、現代のミサイルへと変貌する矢を放つ様子が描かれていた。この視覚的な選択は、故郷を守るという古来の義務と、現代の軍事的能力を結びつけたものである。別の壁画では、多様な男女や子供たちが拳を突き上げ、背後には盾のようにミサイルがそびえ立つ様子が描かれていた。メッセージは明白であった。反撃する力は政府だけでなく、国家全体に属しているということだ。これは、たとえ軍の指導部が打撃を受けても、国民の意志は損なわれていないことを示唆しており、敵が降伏を強いることを困難にするシグナルとなった。
第二の物語は、この紛争における最も衝撃的な出来事、すなわち国家最高指導者の死に対処した。多くの政治体制において、トップの指導者を失うことは、混乱を招く権力の空白を生み出す。しかし、壁画は異なる物語を伝えていた。それらは、権力の移譲を、旧指導者から新指導者への、滑らかで、ほとんど神聖とも言える引き継ぎとして描いていた。この分析によれば、新指導者は具体的にモジュバ・ハメネイと特定されている。芸術は権力争いや混乱の瞬間を描くのではなく、新指導者を、宗教的および革命的な歴史によって正当化された、自然かつ即時の後継者として提示した。さらに、壁로は、この政治的移行を、馴染みのある宗教的な祝祭や喪に服す儀式という文脈の中に置いた。新指導者を家族の祝典や伝統的な祭りの場面と共に描くことで、画像は、日常生活のリズムと国家の構造が壊れていないことを示唆した。指導者の死は、終わりではなく、後に残された者たちの決意を強めるための「旅路」として枠付けられたのである。
第三の物語は、国家が機能を維持する能力についての物語であった。病院が破壊され、物資が途絶え、経済が打撃を受けた戦争の後、政府が基本的なサービスを提供できなければ、国民の信頼を失う可能性がある。壁画は、国家を「配慮深く有能な管理者」として描くことで、この恐怖に対抗した。ある画像では、人工衛星が街や農地、水源に光の束を注いでいる様子が描かれており、政府が上空から依然として国全体を見渡し、測定し、管理できていることを示唆していた。また別の画像では、「天使」と形容される看護師たちが乳幼児や病人をケアしている様子が描かれていた。これらの絵は、爆撃や制裁にもかかわらず、政府の機構が依然として稼働していることを示すために設計された。国家は、国民に食料を与え、病人を癒やし、資源を組織することができる「保護者」として描かれた。この「有能さ」の視覚的証拠は、政府が依然として約束を果たせることを示し、大敗の後にしばしば起こる社会的な崩壊を防ぐためのものであった。
研究者たちは、壁画の「場所」もまた、画像そのものと同じくらい重要であることも指摘した。絵画は無作為に散らばっていたわけではない。テヘランのヴァリ・アスル広場のような、最も重要な国家的メッセージが表示されることで知られる主要な交通の要所に集中していた。また、シラーズやザンジャーンのような地方都市の、宗教史に捧げられた広場などにも壁画が現れた。この分布は、政府が攻撃を受けている最中であっても、これほど大規模な芸術作品を制作、輸送、設置するための組織的な力を依然として保持していることを示した。壁画が迅速に設置され、更新され続けていたという事実は、国家の通信機構が依然として完全に稼働していることを示す視覚的な証拠であった。それは、政府が攻撃によって麻痺していないことの証明であった。
最終的に、この研究は、これらの壁画が一種の「心理的な鎧」として機能したことを示唆している。国家の団結、秩序ある指導権の継承、そして継続的な社会的ケアのイメージを組み合わせることで、イラン政府は、抵抗の継続が単に可能であるだけでなく、不可避であると思わせる物語を作り上げた。芸術は、損失が発生した事実を否定したのではない。むしろ、それらの損失を、より大きく永続的な闘争の一部として再定義したのである。ミサイルは依然として存在し、指導権は引き継がれ、人々は依然としてケアされている。研究者にとって、この分析は、国家がいかにして危機において自らの地位を維持するために視覚文化を利用できるかを明らかにしている。壁画は、生存のための説得力のある物語を提供し、政府が外部からの圧力に耐え、自国民の戦いへのコミットメントを維持する助けとなった。研究は、戦争による物理的な被害は現実であるが、その被害に関する「物語」をコントロールする能力こそが、生存のための強力なツールであり、脆弱な状態にあっても国家が強さを投影することを可能にするのだ、と結論づけている。
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